L'Âge du Bronze se fait assez tardif en Scandinavie : alors que dans beaucoup de zones géographiques du monde, il commence autour de 2700 avant J-C, il va falloir attendre jusqu'en 1800 avant J-C pour qu'il se répande dans les pays et cultures nordiques.

XX

Carte de la diffusion de la métallurgie en Europe.

En effet, ce décalage est principalement dû au fait qu'on ne trouvait pas, à cette période de l'histoire, ni de cuivre ni d'étain en Scandinavie et qu'il a donc fallu l'importer. On a notamment pu réussir à le savoir car lors de l'excavation du cuivre ou de l'étain, d'autres métaux, en moindre quantités, s'étaient mélangés : lorsqu'on a analysé les objets en bronze trouvés dans les pays nordiques, on a donc pu, grâce à ces impuretés, déterminer que l'étain venait principalement des Cornouailles (Angleterre actuelle) et que le cuivre, s'il ne provenait pas tout le temps du même endroit, venait majoritairement de mines européennes.

Aujourd'hui, il y a des mines de cuivre en Scandinavie mais les datations qu'on en a fait montrent qu'elles n'étaient pas connues des peuples nordiques de l'Âge du Bronze.

Durant l'Âge du Bronze, il faisait plus chaud d'environ 3 ou 4°C en Scandinavie qu'aujourd'hui. Néanmoins, à la fin de cette période, les températures ont très vite chuté de 3 à 4°C, ce qui a eu des conséquences dramatiques sur l'agriculture, et donc sur la survie des populations. Cela a entrainé, en partie, l'effondrement des civilisations de l'Âge du Bronze.

Une des hypothèses de l'origine du mythe du Fimbulvetr (dans la mythologie nordique, grand hiver de 3 ans qui précède le Ragnarök) réside justement dans cette baisse de température brutale. L'autre hypothèse concerne l'évènement climatique de 535 et 536, où l'une des plus fortes baisses de température des deux derniers millénaires a été enregistrée : cet évènement a également eu un impact drastique sur les populations nordiques.

Le bronze était utilisé majoritairement pour les bijoux ou les armes. Pour les fabriquer, le bronze était fondu dans des creusets en argile, puis ensuite coulé dans des moules en pierre. Lorsque le bronze s'était refroidi et durci, on cassait le moule afin de récupérer l'objet. Le bronze n'était cependant pas accessible à tous et plutôt un matériau de prestige, et les outils du quotidien restaient pour la plupart majoritairement en bois, en pierre ou encore en os.

Différents objets en bronze.

Les pétroglyphes sont des petits dessins qui ont été gravés sur les pierres pendant l'Âge du Bronze. Ils sont généralement gravés sur du granite, sur des pierres qui étaient proches de l'eau à leur époque - ce n'est plus forcément le cas aujourd'hui, le niveau de la mer ayant beaucoup changé.

• Observation des pétroglyphes

Les dessins sont gravés dans la pierre et comme les traits ne sont pas très profonds ni très larges, ils sont assez difficiles à repérer si on ne s'y prend pas correctement. En effet, pour pouvoir les voir, il vaut mieux les observer de nuit en éclairant les pierres, ceci afin de voir les ombres que projettent les gravures. Cela peut également fonctionner à l'aube ou au crépuscule, si les pierres sont bien orientées par rapport au soleil, mais c'est beaucoup plus fastidieux.

Sur les sites archéologiques, et plus largement lorsqu'on souhaite étudier ces pétroglyphes, on va donc les peindre en rouge : ainsi, nul besoin d'attendre une certaine heure de la journée pour pouvoir les analyser. Cependant, il faut bien noter qu'à l'Âge du Bronze, lorsqu'ils ont été gravés, ils n'étaient pas peints. En effet, les pierres étaient noires mais devenaient blanches aux endroits qu'ils gravaient : le contraste entre pierre et dessin était donc suffisamment important. Avec le temps néanmoins, le blanc des gravures disparait - il faut environ 100 ans pour cela, parfois un peu plus - et c'est pour cela qu'aujourd'hui, elles sont presque invisibles à qui ne sait pas regarder.

• Motifs

Entre chaque endroit où sont gravés des pétroglyphes, on retrouve souvent de grandes similitudes entre les différents motifs. Le plus courant est sans nul doute le bateau : rien qu'en Suède, on en a retrouvé plus de 20 000 ! Ce n'est néanmoins pas étonnant, comme ils utilisaient énormément les bateaux, notamment pour le commerce du bronze - puisqu'il fallait aller cherche le cuivre et l'étain un peu partout en Europe. On retrouve également des figures humaines, des armes et des animaux : en somme, tout ce qui touchait de près ou de loin à leur vie quotidienne.
On ne sait néanmoins pas quel était précisément l'usage de ces pétroglyphes : narratifs, rituels, symboliques ou liés au sacré, les possibilités sont nombreuses. Lors de l'interprétation des pétroglyphes, il faut donc bien faire attention à ne pas surinterpréter l'un de ces éléments.

Exemples de pétroglyphes.

• Datation des dessins

Dater les pétroglyphes peut se révéler bien plus complexe qu'il n'y parait : il ne suffit en effet pas de dater la dalle de pierre, car plusieurs pétroglyphes ayant été faits dessus peuvent avoir été réalisés à des époques différentes. Il ne faut donc pas voir les dalles dans leur ensemble, mais chaque petit dessin séparément.

Pour les dater, on utilise par conséquent d'autres méthodes, à commencer par la comparaison avec d'autres objets qu'on aurait pu retrouver et dater : par exemple, on a découvert des épées qu'on a pu dater d'une certaine période dans l'Âge du Bronze, qui ressemblaient beaucoup à certains pétroglyphes. On a donc pu en déduire qu'ils ont été fait à peu près durant la même période.

Néanmoins, concernant les bateaux, on en a retrouvé que très peu de traces, notamment parce qu'ils étaient probablement faits avec du bois et que le climat scandinave n'a pas permis de le conserver longtemps. On a donc du utiliser une méthode plus indirecte, en étudiant les gravures de bateaux faites sur des tombes ou sur des lames. On a ainsi également pu remarquer qu'il y avait eu une évolution de la manière de dessiner les bateaux au cours du temps, ce qui permet de se faire un peu une idée de la période à laquelle ils ont été dessinés.

XX

Evolution des dessins des bateaux, entre -1700 et -500.

Reducio

chapitre 4 ~ les civilisations nordiques
L'ÂGE DU BRONZE NORDIQUE

• L'Âge du Bronze est une période de la Protohistoire - une période qui se situe entre la Préhistoire et l'Histoire et qui est principalement caractérisée par le fait que les civilisations étudiées n'ont pas encore développé de méthodes d'écriture [frise chronologique des Âges Préhistoriques]. On l'appelle Âge du Bronze tout simplement car c'est pendant cette période de temps que se répand l'usage du bronze, un alliage entre cuivre et étain. Il s'étend environ de 2700 à 800 avant J-C en Europe, Asie, Moyen-Orient et Afrique du Nord, mais les dates exactes dépendent aussi de l'aire géographique plus précise. •

UN ÂGE DU BRONZE TARDIF ...

L'Âge du Bronze se fait assez tardif en Scandinavie : alors que dans beaucoup de zones géographiques du monde, il commence autour de 2700 avant J-C, il va falloir attendre jusqu'en 1800 avant J-C pour qu'il se répande dans les pays et cultures nordiques.

Reducio

Carte de la diffusion de la métallurgie en Europe.

En effet, ce décalage est principalement dû au fait qu'on ne trouvait pas, à cette période de l'histoire, ni de cuivre ni d'étain en Scandinavie et qu'il a donc fallu l'importer. On a notamment pu réussir à le savoir car lors de l'excavation du cuivre ou de l'étain, d'autres métaux, en moindre quantités, s'étaient mélangés : lorsqu'on a analysé les objets en bronze trouvés dans les pays nordiques, on a donc pu, grâce à ces impuretés, déterminer que l'étain venait principalement des Cornouailles (Angleterre actuelle) et que le cuivre, s'il ne provenait pas tout le temps du même endroit, venait majoritairement de mines européennes.

Aujourd'hui, il y a des mines de cuivre en Scandinavie mais les datations qu'on en a fait montrent qu'elles n'étaient pas connues des peuples nordiques de l'Âge du Bronze.

EFFONDREMENT DE L'ÂGE DU BRONZE ...

Durant l'Âge du Bronze, il faisait plus chaud d'environ 3 ou 4°C en Scandinavie qu'aujourd'hui. Néanmoins, à la fin de cette période, les températures ont très vite chuté de 3 à 4°C, ce qui a eu des conséquences dramatiques sur l'agriculture, et donc sur la survie des populations. Cela a entrainé, en partie, l'effondrement des civilisations de l'Âge du Bronze.

Une des hypothèses de l'origine du mythe du Fimbulvetr (dans la mythologie nordique, grand hiver de 3 ans qui précède le Ragnarök) réside justement dans cette baisse de température brutale. L'autre hypothèse concerne l'évènement climatique de 535 et 536, où l'une des plus fortes baisses de température des deux derniers millénaires a été enregistrée : cet évènement a également eu un impact drastique sur les populations nordiques.

UTILISATION DU BRONZE ...

Le bronze était utilisé majoritairement pour les bijoux ou les armes. Pour les fabriquer, le bronze était fondu dans des creusets en argile, puis ensuite coulé dans des moules en pierre. Lorsque le bronze s'était refroidi et durci, on cassait le moule afin de récupérer l'objet. Le bronze n'était cependant pas accessible à tous et plutôt un matériau de prestige, et les outils du quotidien restaient pour la plupart majoritairement en bois, en pierre ou encore en os.

Reducio

Différents objets en bronze.

LES PÉTROGLYPHES ...

Les pétroglyphes sont des petits dessins qui ont été gravés sur les pierres pendant l'Âge du Bronze. Ils sont généralement gravés sur du granite, sur des pierres qui étaient proches de l'eau à leur époque - ce n'est plus forcément le cas aujourd'hui, le niveau de la mer ayant beaucoup changé.

• Observation des pétroglyphes
Les dessins sont gravés dans la pierre et comme les traits ne sont pas très profonds ni très larges, ils sont assez difficiles à repérer si on ne s'y prend pas correctement. En effet, pour pouvoir les voir, il vaut mieux les observer de nuit en éclairant les pierres, ceci afin de voir les ombres que projettent les gravures. Cela peut également fonctionner à l'aube ou au crépuscule, si les pierres sont bien orientées par rapport au soleil, mais c'est beaucoup plus fastidieux.

Sur les sites archéologiques, et plus largement lorsqu'on souhaite étudier ces pétroglyphes, on va donc les peindre en rouge : ainsi, nul besoin d'attendre une certaine heure de la journée pour pouvoir les analyser. Cependant, il faut bien noter qu'à l'Âge du Bronze, lorsqu'ils ont été gravés, ils n'étaient pas peints. En effet, les pierres étaient noires mais devenaient blanches aux endroits qu'ils gravaient : le contraste entre pierre et dessin était donc suffisamment important. Avec le temps néanmoins, le blanc des gravures disparait - il faut environ 100 ans pour cela, parfois un peu plus - et c'est pour cela qu'aujourd'hui, elles sont presque invisibles à qui ne sait pas regarder.

• Motifs
Entre chaque endroit où sont gravés des pétroglyphes, on retrouve souvent de grandes similitudes entre les différents motifs. Le plus courant est sans nul doute le bateau : rien qu'en Suède, on en a retrouvé plus de 20 000 ! Ce n'est néanmoins pas étonnant, comme ils utilisaient énormément les bateaux, notamment pour le commerce du bronze - puisqu'il fallait aller cherche le cuivre et l'étain un peu partout en Europe. On retrouve également des figures humaines, des armes et des animaux : en somme, tout ce qui touchait de près ou de loin à leur vie quotidienne.
On ne sait néanmoins pas quel était précisément l'usage de ces pétroglyphes : narratifs, rituels, symboliques ou liés au sacré, les possibilités sont nombreuses. Lors de l'interprétation des pétroglyphes, il faut donc bien faire attention à ne pas surinterpréter l'un de ces éléments.

Reducio

Exemples de pétroglyphes.

• Datation des dessins
Dater les pétroglyphes peut se révéler bien plus complexe qu'il n'y parait : il ne suffit en effet pas de dater la dalle de pierre, car plusieurs pétroglyphes ayant été faits dessus peuvent avoir été réalisés à des époques différentes. Il ne faut donc pas voir les dalles dans leur ensemble, mais chaque petit dessin séparément.

Pour les dater, on utilise par conséquent d'autres méthodes, à commencer par la comparaison avec d'autres objets qu'on aurait pu retrouver et dater : par exemple, on a découvert des épées qu'on a pu dater d'une certaine période dans l'Âge du Bronze, qui ressemblaient beaucoup à certains pétroglyphes. On a donc pu en déduire qu'ils ont été fait à peu près durant la même période.
Néanmoins, concernant les bateaux, on en a retrouvé que très peu de traces, notamment parce qu'ils étaient probablement faits avec du bois et que le climat scandinave n'a pas permis de le conserver longtemps. On a donc du utiliser une méthode plus indirecte, en étudiant les gravures de bateaux faites sur des tombes ou sur des lames. On a ainsi également pu remarquer qu'il y avait eu une évolution de la manière de dessiner les bateaux au cours du temps, ce qui permet de se faire un peu une idée de la période à laquelle ils ont été dessinés.

Reducio

Evolution des dessins des bateaux, entre -1700 et -500.

• page 43 •

On sépare l'Âge du fer scandinave en plusieurs périodes :

• Âge du fer préromain : du Ve siècle avant J-C au Ier siècle après J-C. Il s'agit de la période où se développe l'exploitation et la production du fer.
• Âge du fer romain : du Ier au Ve siècle, il correspond à la période de contacts entre les tribus germaniques et l'Empire romain, qui s'est étendu assez loin dans le Nord. Cette période prend fin avec la chute de l'Empire romain d'Occident, en 476.
• Âge du fer germanique (ou période proto-nordique) : du VIe au IXe siècle, c'est une période de gros bouleversements en Scandinavie.

Au Ier siècle de notre ère, l'Empire romain commence à s'étendre et à multiplier les guerres de conquête en Europe. En l'an 9, les Romains sont néanmoins arrêtés dans leur progression suite à la bataille de la Forêt de Teutoburg, aussi nommée désastre de Varus. Cette bataille a opposé trois légions romaines, commandées par Varus, à une coalition de peuples germaniques : les trois légions romaines se sont fait massacrer. Il s'agit d'une victoire germanique particulièrement décisive, puisqu'elle marque la fin de l'expansion territoriale de l'Empire romain en Germanie. Ainsi, les tribus germaniques, et par extension scandinaves, sont devenues voisines de l'Empire romain, sans pour autant en faire partie.

Carte de l'expansion de l'Empire romain.

Suite à cette grande victoire germanique, les relations entre tribus et Empire romain se font moins belliqueuses. Le commerce entre eux se développe : tandis que les peuples germaniques envoient des fourrures d'animaux nordiques et de l'ambre de la Baltique par exemple, les Romains leur échangent armes et bijoux. Certains chefs germaniques s'assuraient également du soutien de l'Empire romain par le biais de tributs ou de cadeaux : des mercenaires germaniques ont par exemple rejoint les rangs de l'armée romaine.

On a retrouvé de très nombreux objets, notamment dans les tombes scandinaves, qui témoignent de l'ampleur de ces échanges. La sépulture de Hoby, l'une des plus riche d'Europe du Nord, contient de nombreux objets romains : service de table romain (fabriqué en Italie), corne à boire, couteau en bronze... Un gobelet en argent y a également été découvert : Priam, roi de Troie, y est représenté agenouillé devant Achille. Il est possible d'interpréter ce gobelet comme les peuples germaniques (figure du barbare Priam) soumis devant l'Empire romain tout puissant (Achille).

XX

Gobelet en argent.

Comme il n'y a pas de sources internes écrites et que ce sujet n'intéresse pas les auteurs romains, on ne retrouve aujourd'hui que très peu d'informations sur l'organisation du monde germanique et scandinave. On sait néanmoins que la société s'organise autour de tribus indépendantes : il n'y a pas d'unité politique sur ces territoires nordiques. Les tribus sont fondées sur la parenté et structurées autour d'un chef, dont les pouvoirs peuvent être limités par une assemblée d'hommes libres - qui sera, plus tard, nommée thing. Lors de ces assemblées, les hommes portent leurs armes : il s'agit en effet d'un symbole de richesse qui montre leur statut social.

Les interactions avec le monde romain accentuent les inégalités déjà présentes au sein des peuples germaniques, avec l'arrivée de produits exotiques et luxueux : ces inégalités se voient notamment au niveau du mobilier funéraire, les plus riches étant enterrés avec de nombreux objets de valeur.

Le VIe siècle est un siècle particulièrement compliqué en Scandinavie, marquant un tournant de son histoire. La peste de Justinien, déclarée à Constantinople en 541-542 s'est propagée dans tout l'Occident et très probablement même jusqu'en Scandinavie. De plus, de nombreuses explosions volcaniques de grande ampleur ont lieu durant cette même période : un épais brouillard de dioxyde de soufre recouvre la Terre pendant plusieurs mois. Cela peut expliquer que la décennie 535-545 est la plus froide jamais enregistrée : forcément, cette perte de plusieurs degrés à un fort impact sur les populations, avec notamment de grosses crises alimentaires. Près de 50% de la population scandinave meurt à ce moment-là.

Carte de l'expansion de la peste de Justinien.

Ces catastrophes ébranlent fortement les structures sociales et désorganisent le fonctionnement politique ; elles sont néanmoins également à l'origine d'un renouveau. Si les sociétés scandinaves fonctionnent encore sur un modèle clanique, le chef ne détient plus le monopole politique : il doit asseoir son autorité par ses succès militaires et par son affichage de générosité envers les membres de sa tribu. Il dépend également de l'approbation d'un conseil dont le pouvoir se renforce progressivement - pour mener aux thing.
De plus, le pouvoir s'appuie principalement sur les propriétés, et sur les propriétés cultivables : rares sont les territoires vraiment exploitables pour l'agriculture en Scandinavie, ce qui donne encore plus de pouvoir aux détenteurs de propriétés et renforce donc la hiérarchie sociale déjà bien présente.

Les premières traces que l'on retrouve des runes datent du IIe siècle, soit en plein dans l'Âge du Fer. On en a néanmoins retrouvé assez peu, comparé à toutes les pierres runiques de l'Âge des Vikings : cela peut s'expliquer par le fait que ces objets, plus vieux, se soient donc moins bien conservés mais également par le fait qu'on gravait plutôt les runes sur des petits objets en os ou en bois - peu durables dans le temps - et non sur d'imposantes pierres runiques.

D'un point de vue linguistique, c'est au milieu du VIe siècle que la branche des langues germaniques septentrionales se sépare en deux, donnant naissance aux langues scandinaves orientale et occidentale. Naît alors le proto-norrois, qui deviendra par la suite le vieux norrois.

Reducio

chapitre 4 ~ les civilisations nordiques
DU BRONZE AU FER

• En Scandinavie, le passage de l'Âge du Bronze à l'Âge du Fer s'effectue aux alentours du Ve siècle avant J-C : c'est en effet à ce moment-là qu'on parvient à extraire du fer du minerai et des concrétions trouvées dans les marais. Et contrairement au bronze, pour lequel le cuivre et l'étain étaient importés de partout en Europe, on peut extraire le fer directement en Scandinavie : c'est un énorme avantage de ce nouveau métal qui devient la star du marché scandinave. Les armes et outils sont désormais fabriqués en fer, plus solide, tandis que les bijoux et autres petits accessoires restent en bronze, symbole de richesse. Dans ce contexte métallurgique évoluent grandement les sociétés nordiques : c'est ce que nous allons voir dans cette partie. •

LES DIFFÉRENTES PÉRIODES DE L'ÂGE DU FER ...

On sépare l'Âge du fer scandinave en plusieurs périodes :

- Âge du fer préromain : du Ve siècle avant J-C au Ier siècle après J-C. Il s'agit de la période où se développe l'exploitation et la production du fer.
- Âge du fer romain : du Ier au Ve siècle, il correspond à la période de contacts entre les tribus germaniques et l'Empire romain, qui s'est étendu assez loin dans le Nord. Cette période prend fin avec la chute de l'Empire romain d'Occident, en 476.
- Âge du fer germanique (ou période proto-nordique) : du VIe au IXe siècle, c'est une période de gros bouleversements en Scandinavie.


AU CONTACT DE L'EMPIRE ROMAIN ...

Au Ier siècle de notre ère, l'Empire romain commence à s'étendre et à multiplier les guerres de conquête en Europe. En l'an 9, les Romains sont néanmoins arrêtés dans leur progression suite à la bataille de la Forêt de Teutoburg, aussi nommée désastre de Varus. Cette bataille a opposé trois légions romaines, commandées par Varus, à une coalition de peuples germaniques : les trois légions romaines se sont fait massacrer. Il s'agit d'une victoire germanique particulièrement décisive, puisqu'elle marque la fin de l'expansion territoriale de l'Empire romain en Germanie. Ainsi, les tribus germaniques, et par extension scandinaves, sont devenues voisines de l'Empire romain, sans pour autant en faire partie.

Reducio

Carte de l'expansion de l'Empire romain.

Suite à cette grande victoire germanique, les relations entre tribus et Empire romain se font moins belliqueuses. Le commerce entre eux se développe : tandis que les peuples germaniques envoient des fourrures d'animaux nordiques et de l'ambre de la Baltique par exemple, les Romains leur échangent armes et bijoux. Certains chefs germaniques s'assuraient également du soutien de l'Empire romain par le biais de tributs ou de cadeaux : des mercenaires germaniques ont par exemple rejoint les rangs de l'armée romaine.

On a retrouvé de très nombreux objets, notamment dans les tombes scandinaves, qui témoignent de l'ampleur de ces échanges. La sépulture de Hoby, l'une des plus riche d'Europe du Nord, contient de nombreux objets romains : service de table romain (fabriqué en Italie), corne à boire, couteau en bronze... Un gobelet en argent y a également été découvert : Priam, roi de Troie, y est représenté agenouillé devant Achille. Il est possible d'interpréter ce gobelet comme les peuples germaniques (figure du barbare Priam) soumis devant l'Empire romain tout puissant (Achille).

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Gobelet en argent.

UNE HIÉRARCHIE SOCIALE QUI S'ACCENTUE ...

Comme il n'y a pas de sources internes écrites et que ce sujet n'intéresse pas les auteurs romains, on ne retrouve aujourd'hui que très peu d'informations sur l'organisation du monde germanique et scandinave. On sait néanmoins que la société s'organise autour de tribus indépendantes : il n'y a pas d'unité politique sur ces territoires nordiques. Les tribus sont fondées sur la parenté et structurées autour d'un chef, dont les pouvoirs peuvent être limités par une assemblée d'hommes libres - qui sera, plus tard, nommée thing. Lors de ces assemblées, les hommes portent leurs armes : il s'agit en effet d'un symbole de richesse qui montre leur statut social.

Les interactions avec le monde romain accentuent les inégalités déjà présentes au sein des peuples germaniques, avec l'arrivée de produits exotiques et luxueux : ces inégalités se voient notamment au niveau du mobilier funéraire, les plus riches étant enterrés avec de nombreux objets de valeur.

DES CHANGEMENTS AU COURS DE L'ÂGE DU FER ...

Le VIe siècle est un siècle particulièrement compliqué en Scandinavie, marquant un tournant de son histoire. La peste de Justinien, déclarée à Constantinople en 541-542 s'est propagée dans tout l'Occident et très probablement même jusqu'en Scandinavie. De plus, de nombreuses explosions volcaniques de grande ampleur ont lieu durant cette même période : un épais brouillard de dioxyde de soufre recouvre la Terre pendant plusieurs mois. Cela peut expliquer que la décennie 535-545 est la plus froide jamais enregistrée : forcément, cette perte de plusieurs degrés à un fort impact sur les populations, avec notamment de grosses crises alimentaires. Près de 50% de la population scandinave meurt à ce moment-là.

Reducio

Carte de l'expansion de la peste de Justinien.

Ces catastrophes ébranlent fortement les structures sociales et désorganisent le fonctionnement politique ; elles sont néanmoins également à l'origine d'un renouveau. Si les sociétés scandinaves fonctionnent encore sur un modèle clanique, le chef ne détient plus le monopole politique : il doit asseoir son autorité par ses succès militaires et par son affichage de générosité envers les membres de sa tribu. Il dépend également de l'approbation d'un conseil dont le pouvoir se renforce progressivement - pour mener aux thing.
De plus, le pouvoir s'appuie principalement sur les propriétés, et sur les propriétés cultivables : rares sont les territoires vraiment exploitables pour l'agriculture en Scandinavie, ce qui donne encore plus de pouvoir aux détenteurs de propriétés et renforce donc la hiérarchie sociale déjà bien présente.

L'ÂGE DU FER D'UN POINT DE VUE CULTUREL ...

Les premières traces que l'on retrouve des runes datent du IIe siècle, soit en plein dans l'Âge du Fer. On en a néanmoins retrouvé assez peu, comparé à toutes les pierres runiques de l'Âge des Vikings : cela peut s'expliquer par le fait que ces objets, plus vieux, se soient donc moins bien conservés mais également par le fait qu'on gravait plutôt les runes sur des petits objets en os ou en bois - peu durables dans le temps - et non sur d'imposantes pierres runiques.

D'un point de vue linguistique, c'est au milieu du VIe siècle que la branche des langues germaniques septentrionales se sépare en deux, donnant naissance aux langues scandinaves orientale et occidentale. Naît alors le proto-norrois, qui deviendra par la suite le vieux norrois.

• page 45 •

Avant l'émergence des royaumes scandinaves centralisés, l'organisation sociale reposait principalement sur des tribus et des clans. Ces derniers constituaient le fondement de la société en regroupant plusieurs familles liées par le sang, par les alliances ou par d'éventuels intérêts communs.
La solidarité clanique était une notion essentielle tant au niveau de la survie économique que défensive ou encore juridique car les conflits, les alliances et les échanges se structuraient largement autour de ces groupes.

Chaque tribu occupait alors un territoire défini et bien souvent possédait des traditions propres, des lieux sacrés et des ancêtres fondateurs, transmis par la mémoire orale. L'autorité politique y était aussi fragmentée et reposait sur des chefs locaux plutôt que sur un pouvoir central fort.

Les peuples nordiques présentaient d'importantes différences selon les régions.

Paysages des différents territoires des peuples nordiques.

• Au Danemark, les territoires plus ouverts et agricoles favorisaient une organisation relativement dense et des contacts précoces naquirent avec l'Europe continentale.
• En Norvège, le relief montagneux et les fjords ont conduit à la mise en place d'une société très morcelée qui était structurée autour de petites communautés côtières tournées vers la mer.
• En Suède, notamment dans les régions les plus à l'Est, les échanges avec les mondes balte et slave ont joué un rôle important dans le développement culturel et commercial en favorisant les échanges de toutes sortes.
• L'Islande colonisée plus tard et notamment à partir de la fin du IXe siècle constitue un cas à part car elle n'avait pas de roi à l'origine et s'organisa donc autour d'assemblées appelées thing et de chefs locaux, ce qui en constitue un modèle politique original.
  
  Ces différences montrent ainsi que le monde nordique ne formait pas un ensemble uniforme mais une mosaïque de sociétés diverses adaptées à leurs environnements respectifs.

La société nordique était hiérarchisée sans toutefois être rigide et figée mais plusieurs groupes se distinguaient malgré tout.

• Les chefs locaux ou jarls étaient garants de l'ordre, de la redistribution des richesses et du lien avec le sacré.
• Les guerriers dont le prestige reposait sur la loyauté et le courage donnait une vraie importance à leur réputation qui pouvait faire et défaire une légende vivante.
• Les artisans et les paysans essentiels à l'économie quotidienne étaient respectés et ce qu'ils soient forgerons, charpentiers, agriculteurs ou plus simplement commerçants.
• Les esclaves constituaient le rang le plus bas de la hiérarchie et provenaient majoritairement de la guerre, des razzias ou du commerce, ils étaient d'origine étrangère comme locale et servaient aux travaux les plus pénibles que ce soit l'agriculture, l'élevage, l'artisanat ou au service des élites.
• Le rôle des femmes n'est pas à négliger, attesté par les sources écrites et archéologiques, il était particulièrement important ainsi elles géraient le foyer mais également les terres et les biens en l'absence des hommes. Ces dernières pouvaient également hériter, divorcer, tout cela en jouissant d'un statut juridique plus élevé que dans de nombreuses sociétés contemporaines.
• Certaines sources évoquent également des femmes occupant des rôles religieux importants comme les völur, ces prophétesses itinérantes qui pratiquaient le seiðr, la magie divinatoire à l'instar de la déesse Freyja.
  
  Le seiðr désigne un ensemble de pratiques magiques et divinatoires sous forme de rituels visant à percevoir l'avenir, influencer le destin, provoquer ou conjurer des évènements comme la maladie, la malchance ou les conflits voire entrer en contact avec les forces invisibles de ce monde. (Ce point sera completé au chapitre suivant).

Contrairement à l'image des peuples uniquement tournés vers la guerre que nous pouvons avoir du fait de l'image traditionnelle des Vikings, les sociétés nordiques étaient profondément mobiles et ouvertes aux échanges. En effet leurs déplacements pourvaient être saisonniers, liés au commerce, à la colonisation ou même aux alliances politiques. Les contacts entre les différents peuples étaient nombreux à l'époque et les voies d'échanges reliaient la Scandinavie à l'Europe occidentale mais aussi au monde byzantin et ce jusqu'au Moyen-Orient favorisant la circulation des biens, des idées et influençant culturellement les peuplades voisines les unes des autres.

Carte des échanges commerciaux des peuples nordiques.

Cette mobilité a contribué à façonner une identité nordique dynamique fondée non pas sur l'uniformité mais bien sur l'adaptation et les échanges entre les peuples et les territoires variés.

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chapitre 4 ~ les civilisations nordiques
TRIBUS, PEUPLES ET TERRITOIRES DURANT L'ÂGE DES VIKINGS

• L'image traditionnelle des Vikings est souvent celle d'un peuple unique, homogène et unifié, pourtant cette représentation est trompeuse car en réalité les sociétés nordiques médiévales étaient composées d'une multitude de peuples, de tribus et de clans. Ces derniers étaient organisés selon des structures locales et étaient marqués par de fortes différences régionales. C'est sans compter que le terme même de viking désigne davantage une activité que ce soit une expédition maritime, un raid ou un commerce plutôt qu'une identité ethnique ou nationale au sens moderne que nous lui attribuons aujourd'hui. •

UN CLAN, UNE TRIBU...

Avant l'émergence des royaumes scandinaves centralisés, l'organisation sociale reposait principalement sur des tribus et des clans. Ces derniers constituaient le fondement de la société en regroupant plusieurs familles liées par le sang, par les alliances ou par d'éventuels intérêts communs.
La solidarité clanique était une notion essentielle tant au niveau de la survie économique que défensive ou encore juridique car les conflits, les alliances et les échanges se structuraient largement autour de ces groupes.

Chaque tribu occupait alors un territoire défini et bien souvent possédait des traditions propres, des lieux sacrés et des ancêtres fondateurs, transmis par la mémoire orale. L'autorité politique y était aussi fragmentée et reposait sur des chefs locaux plutôt que sur un pouvoir central fort.

DES DIFFÉRENCES RÉGIONALES MARQUÉES...

Les peuples nordiques présentaient d'importantes différences selon les régions.

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Paysages des différents territoires des peuples nordiques.

- Au Danemark, les territoires plus ouverts et agricoles favorisaient une organisation relativement dense et des contacts précoces naquirent avec l'Europe continentale.
- En Norvège, le relief montagneux et les fjords ont conduit à la mise en place d'une société très morcelée qui était structurée autour de petites communautés côtières tournées vers la mer.
- En Suède, notamment dans les régions les plus à l'Est, les échanges avec les mondes balte et slave ont joué un rôle important dans le développement culturel et commercial en favorisant les échanges de toutes sortes.
- L'Islande colonisée plus tard et notamment à partir de la fin du IXe siècle constitue un cas à part car elle n'avait pas de roi à l'origine et s'organisa donc autour d'assemblées appelées thing et de chefs locaux, ce qui en constitue un modèle politique original.

Ces différences montrent ainsi que le monde nordique ne formait pas un ensemble uniforme mais une mosaïque de sociétés diverses adaptées à leurs environnements respectifs.

RÔLES AU SEIN DE LA SOCIÉTÉ...

La société nordique était hiérarchisée sans toutefois être rigide et figée mais plusieurs groupes se distinguaient malgré tout.

- Les chefs locaux ou jarls étaient garants de l'ordre, de la redistribution des richesses et du lien avec le sacré.
- Les guerriers dont le prestige reposait sur la loyauté et le courage donnait une vraie importance à leur réputation qui pouvait faire et défaire une légende vivante.
- Les artisans et les paysans essentiels à l'économie quotidienne étaient respectés et ce qu'ils soient forgerons, charpentiers, agriculteurs ou plus simplement commerçants.
- Les esclaves constituaient le rang le plus bas de la hiérarchie et provenaient majoritairement de la guerre, des razzias ou du commerce, ils étaient d'origine étrangère comme locale et servaient aux travaux les plus pénibles que ce soit l'agriculture, l'élevage, l'artisanat ou au service des élites.
- Le rôle des femmes n'est pas à négliger, attesté par les sources écrites et archéologiques, il était particulièrement important ainsi elles géraient le foyer mais également les terres et les biens en l'absence des hommes. Ces dernières pouvaient également hériter, divorcer, tout cela en jouissant d'un statut juridique plus élevé que dans de nombreuses sociétés contemporaines.
- Certaines sources évoquent également des femmes occupant des rôles religieux importants comme les völur, ces prophétesses itinérantes qui pratiquaient le seiðr, la magie divinatoire à l'instar de la déesse Freyja.

Le seiðr désigne un ensemble de pratiques magiques et divinatoires sous forme de rituels visant à percevoir l'avenir, influencer le destin, provoquer ou conjurer des évènements comme la maladie, la malchance ou les conflits voire entrer en contact avec les forces invisibles de ce monde. (Ce point sera completé au chapitre suivant).

MOBILITÉS ET ÉCHANGES...

Contrairement à l'image des peuples uniquement tournés vers la guerre que nous pouvons avoir du fait de l'image traditionnelle des Vikings, les sociétés nordiques étaient profondément mobiles et ouvertes aux échanges. En effet leurs déplacements pourvaient être saisonniers, liés au commerce, à la colonisation ou même aux alliances politiques. Les contacts entre les différents peuples étaient nombreux à l'époque et les voies d'échanges reliaient la Scandinavie à l'Europe occidentale mais aussi au monde byzantin et ce jusqu'au Moyen-Orient favorisant la circulation des biens, des idées et influençant culturellement les peuplades voisines les unes des autres.

Reducio

Carte des échanges commerciaux des peuples nordiques.

Cette mobilité a contribué à façonner une identité nordique dynamique fondée non pas sur l'uniformité mais bien sur l'adaptation et les échanges entre les peuples et les territoires variés.

• page 47 •

Le sacré s’exprime de manière diffuse dans la vie de tous les jours que ce soit au travers de gestes répétés, d’usages codifiés ou d’objets chargés de significations tels que les amulettes, les parures, les armes décorées ou même les outils gravés. Il ne s’agit pas à l’époque de simples objets utilitaires mais sont pensés comme des supports de protection, de chance ou même de légitimation sociale en étant réservés à certaines castes.

Les lieux avaient également une place centrale dans cette relation avec le domaine du sacré car certaines sources, arbres, collines ou clairières pouvaient être perçues comme des points de contact privilégiés entre le monde des hommes et celui des forces invisibles. Ces espaces ne possédaient pas toujours de construction monumentale mais portaient en eux néanmoins une forte valeur symbolique tout en faisant l’objet de pratiques spécifiques.

A cela s’ajoute l’absence d’écriture religieuse institutionnalisée qui renforce l’importance de la transmission orale, les récits mythologiques, les généalogies et les savoirs rituels nécessaires pour entrer en contact avec le monde invisible étaient transmis par la parole. Cela favorisait les variations locales tout en maintenant un socle culturel commun à tous.

Les rituels constituaient un moyen privilégié d’interaction avec les puissances invisibles dont les offrandes qu’elles soient alimentaires, animales ou matérielles sont la pierre angulaire. Celles-ci visaient à obtenir la faveur des forces en présence ou à rétablir un équilibre rompu.

Les dépôts votifs, c’est-à-dire l’ensemble des objets déposés volontairement dans un lieu précis qui ont été retrouvés dans les marais, les cours d’eau ou les lacs témoignent des pratiques répétées et codifiées qui ont traversés les diverses ères vikings. Ceux-ci n’étaient jamais anodins mais sans doute perçus comme des espaces de transition entre les différents plans du monde.

Les pratiques funéraires quant à elles permettent d’offrir un éclairage particulièrement riche sur les croyances de ces tribus car les défunts devaient être accompagnés par des objets parfois même des animaux ou des embarcations. Cela suggère que les peuplades nordiques avaient la vision de la mort comme étant un passage plutôt que comme une fin définitive en soi et traduisent une attention particulière envers le devenir de l’individu après la mort et notamment sur son intégration dans un ordre cosmique plus large.

XX

Bateau funéraire.

Ces rites variaient en fonction du statut social des défunts notamment quant à la richesse des offrandes et le type de sépulture.

Au sein des sociétés nordiques, certains individus occupaient une position bien singulière en raison de leur capacité supposée à interagir avec le monde invisible, qu’ils soient guérisseurs, devins ou spécialistes des rituels, ils détenaient tous des savoirs transmis par l’expérience, l’oralité et nécessitaient une initiation ce qui les distinguaient du reste de la communauté. Leur rôle ne se limitait pas seulement à la sphère religieuse : ils intervenaient en tout temps dans la société, que ce soit lors des maladies, de périodes de crise, de conflits ou comme conseiller lors de décisions importantes individuelles ou collectives.

XX

Illustration völva.

Ces figures jouaient un rôle de médiation entre les hommes et les forces invisibles mais également dans l’ordre social car leur savoir était recherché pour sa capacité à donner du sens aux évènement et à réduire l’angoisse face à l’inconnu toutefois cette proximité avec le domaine du sacré les plaçait dans une position instable, ils étaient à la fois intégrés mais aussi marginaux. Parmi eux, les sources évoquent notamment les völur, prophétesses itinérantes, ainsi que d’autres praticiens du sacré dont les fonctions variaient selon les contextes locaux.

Leur statut était ainsi profondément ambivalent car d’une part ils étaient respectés pour leur maitrise de pratiques perçues comme puissantes tout en suscitant la méfiance car ce savoir impliquait un contact direct avec des forces qui étaient jugées potentiellement dangereuses ou incontrôlables.

Cette position ambiguë reflète la complexité du rapport que les sociétés nordiques entretenaient avec le sacré, il était certes nécessaire pour maintenir l’équilibre du monde mais sans pour autant être totalement maîtrisable.

Il s’agit de l’une des expressions les plus complexes et les plus dérangeantes de la religiosité nordique, ce terme désigne un ensemble de pratiques magiques et divinatoires qui ont pour but de percevoir l’avenir, d’influencer le destin et d’agir sur des évènements concrets comme la maladie, la chance ou les conflits par exemple. Loin d’une conception totalement fataliste, le seiðr repose sur l’idée que le destin, bien que structurant le chemin des hommes, pouvait également être infléchi par une action rituelle appropriée.

Les rituels de seiðr impliquaient des chants, des paroles incantatoires précises, des gestes codifiés et des états de conscience modifiés qui supposaient que certains avaient la capacité de franchir les limites ordinaires de l’existence humaine afin d’entrer en contact avec les forces invisibles qui façonnent le monde. Cette pratique repose sur une connaissance précise des équilibres symboliques, sociaux et cosmiques ainsi que sur des rituels stricts.

Pour autant le seiðr occupait une place marginale au sein de la société nordique et était à la fois recherché pour son efficacité supposée et redouté pour les déséquilibres qu’il pouvait engendrer.

Avant d’être un simple système d’écriture, les runes relevaient d’un registre symbolique. En graver une revenait donc à inscrire une intention dans la matière et à agir sur le monde, leur présence sur des armes, des pierres ou des objets rituels suggère qu’elles étaient perçues comme porteuses d’une puissance propre et qu’elles n’étaient pas réservées à un usage administratif ou narratif. Les vikings les percevaient comme étant capables de protéger, de renforcer un lien voire de perpétuer une mémoire par exemple.

Dans cette conception, le signe ne se contente pas de représenter le réel ni même une idée abstraite mais participe activement à sa réalisation, en la nommant, la gravant ou la prononçant, ils la font exister. Les runes deviennent donc réelles, leur tracé, leur support et leur contexte d’inscription joue un rôle aussi important que le sens du signe lui-même. En étant inscrites, les runes incarnent leur pouvoir. Le sacré réunit donc dans un même ensemble indissociable la parole, le geste et le symbole, le tracé runique devenant un acte rituel à part entière se situant aux frontières de la communication, de la magie et de la religion. Elles s’incarnent comme des instruments permettent de relier le monde visible aux forces invisibles et non comme de simples lettres au sens moderne.

XX

Illustration d'un rituel sacré.

Ce dernier ne constituait donc pas un domaine isolé mais un élément structurant toute la vie sociale et politique car sans clergé centralisé ni dogme unifié, toute la religiosité reposait sur un ensemble de pratiques, de récits et de savoirs partagés, intégrés au quotidien. Comprendre le rapport au sacré et au monde invisible permet de mieux saisir les logiques profondes des sociétés vikings, celles d’un monde fondé sur l’équilibre, l’interaction et la reconnaissance de chaque instant de forces qui dépassent l’individu mais qui ne sont jamais totalement hors de sa portée.

Reducio

chapitre 4 ~ les civilisations nordiques
LE RAPPORT AU SACRÉ ET AU MONDE INVISIBLE DURANT L'ÂGE DES VIKINGS

• Les tribus scandinaves de l’époque ont une vision du monde dans laquelle le réel n’est jamais dissocié du sacré. Pour eux, ils forment un ensemble cohérent, un réseau traversé de forces invisibles (divines ou spirituelles) permettant d’influencer directement le destin des hommes ou même des territoires. La nature elle-même était investie de puissance, les mers, les montagnes et les phénomènes naturels étaient interprétés comme l’expression d’équilibres ou de déséquilibres dans l’ordre cosmique et ce faisant la victoire comme la maladie par exemple pouvaient être interprétés comme ne relevant pas uniquement de causes matérielles mais s’inscrivant dans une vision du monde où chaque évènement est porteur de sens et dans laquelle rien n’était dû totalement au hasard. •

OMNIPRÉSENCE DANS LA VIE QUOTIDIENNE...

Le sacré s’exprime de manière diffuse dans la vie de tous les jours que ce soit au travers de gestes répétés, d’usages codifiés ou d’objets chargés de significations tels que les amulettes, les parures, les armes décorées ou même les outils gravés. Il ne s’agit pas à l’époque de simples objets utilitaires mais sont pensés comme des supports de protection, de chance ou même de légitimation sociale en étant réservés à certaines castes.

Les lieux avaient également une place centrale dans cette relation avec le domaine du sacré car certaines sources, arbres, collines ou clairières pouvaient être perçues comme des points de contact privilégiés entre le monde des hommes et celui des forces invisibles. Ces espaces ne possédaient pas toujours de construction monumentale mais portaient en eux néanmoins une forte valeur symbolique tout en faisant l’objet de pratiques spécifiques.

A cela s’ajoute l’absence d’écriture religieuse institutionnalisée qui renforce l’importance de la transmission orale, les récits mythologiques, les généalogies et les savoirs rituels nécessaires pour entrer en contact avec le monde invisible étaient transmis par la parole. Cela favorisait les variations locales tout en maintenant un socle culturel commun à tous.

RITUELS ET ESPACES SACRÉS...

Les rituels constituaient un moyen privilégié d’interaction avec les puissances invisibles dont les offrandes qu’elles soient alimentaires, animales ou matérielles sont la pierre angulaire. Celles-ci visaient à obtenir la faveur des forces en présence ou à rétablir un équilibre rompu.

Les dépôts votifs, c’est-à-dire l’ensemble des objets déposés volontairement dans un lieu précis qui ont été retrouvés dans les marais, les cours d’eau ou les lacs témoignent des pratiques répétées et codifiées qui ont traversés les diverses ères vikings. Ceux-ci n’étaient jamais anodins mais sans doute perçus comme des espaces de transition entre les différents plans du monde.

Les pratiques funéraires quant à elles permettent d’offrir un éclairage particulièrement riche sur les croyances de ces tribus car les défunts devaient être accompagnés par des objets parfois même des animaux ou des embarcations. Cela suggère que les peuplades nordiques avaient la vision de la mort comme étant un passage plutôt que comme une fin définitive en soi et traduisent une attention particulière envers le devenir de l’individu après la mort et notamment sur son intégration dans un ordre cosmique plus large.

Reducio

Bateau funéraire.

Ces rites variaient en fonction du statut social des défunts notamment quant à la richesse des offrandes et le type de sépulture.

LES SPÉCIALISTES DU SACRÉ...

Au sein des sociétés nordiques, certains individus occupaient une position bien singulière en raison de leur capacité supposée à interagir avec le monde invisible, qu’ils soient guérisseurs, devins ou spécialistes des rituels, ils détenaient tous des savoirs transmis par l’expérience, l’oralité et nécessitaient une initiation ce qui les distinguaient du reste de la communauté. Leur rôle ne se limitait pas seulement à la sphère religieuse : ils intervenaient en tout temps dans la société, que ce soit lors des maladies, de périodes de crise, de conflits ou comme conseiller lors de décisions importantes individuelles ou collectives.

Ces figures jouaient un rôle de médiation entre les hommes et les forces invisibles mais également dans l’ordre social car leur savoir était recherché pour sa capacité à donner du sens aux évènement et à réduire l’angoisse face à l’inconnu toutefois cette proximité avec le domaine du sacré les plaçait dans une position instable, ils étaient à la fois intégrés mais aussi marginaux. Parmi eux, les sources évoquent notamment les völur, prophétesses itinérantes, ainsi que d’autres praticiens du sacré dont les fonctions variaient selon les contextes locaux.

Reducio

Illustration völva.

Leur statut était ainsi profondément ambivalent car d’une part ils étaient respectés pour leur maitrise de pratiques perçues comme puissantes tout en suscitant la méfiance car ce savoir impliquait un contact direct avec des forces qui étaient jugées potentiellement dangereuses ou incontrôlables.

Cette position ambiguë reflète la complexité du rapport que les sociétés nordiques entretenaient avec le sacré, il était certes nécessaire pour maintenir l’équilibre du monde mais sans pour autant être totalement maîtrisable.

LE SEIĐR...

Il s’agit de l’une des expressions les plus complexes et les plus dérangeantes de la religiosité nordique, ce terme désigne un ensemble de pratiques magiques et divinatoires qui ont pour but de percevoir l’avenir, d’influencer le destin et d’agir sur des évènements concrets comme la maladie, la chance ou les conflits par exemple. Loin d’une conception totalement fataliste, le seiðr repose sur l’idée que le destin, bien que structurant le chemin des hommes, pouvait également être infléchi par une action rituelle appropriée.

Les rituels de seiðr impliquaient des chants, des paroles incantatoires précises, des gestes codifiés et des états de conscience modifiés qui supposaient que certains avaient la capacité de franchir les limites ordinaires de l’existence humaine afin d’entrer en contact avec les forces invisibles qui façonnent le monde. Cette pratique repose sur une connaissance précise des équilibres symboliques, sociaux et cosmiques ainsi que sur des rituels stricts.

Pour autant le seiðr occupait une place marginale au sein de la société nordique et était à la fois recherché pour son efficacité supposée et redouté pour les déséquilibres qu’il pouvait engendrer.

SYMBOLES ET SIGNES DU SACRÉ...

Avant d’être un simple système d’écriture, les runes relevaient d’un registre symbolique. En graver une revenait donc à inscrire une intention dans la matière et à agir sur le monde, leur présence sur des armes, des pierres ou des objets rituels suggère qu’elles étaient perçues comme porteuses d’une puissance propre et qu’elles n’étaient pas réservées à un usage administratif ou narratif. Les vikings les percevaient comme étant capables de protéger, de renforcer un lien voire de perpétuer une mémoire par exemple.

Dans cette conception, le signe ne se contente pas de représenter le réel ni même une idée abstraite mais participe activement à sa réalisation, en la nommant, la gravant ou la prononçant, ils la font exister. Les runes deviennent donc réelles, leur tracé, leur support et leur contexte d’inscription joue un rôle aussi important que le sens du signe lui-même. En étant inscrites, les runes incarnent leur pouvoir. Le sacré réunit donc dans un même ensemble indissociable la parole, le geste et le symbole, le tracé runique devenant un acte rituel à part entière se situant aux frontières de la communication, de la magie et de la religion. Elles s’incarnent comme des instruments permettent de relier le monde visible aux forces invisibles et non comme de simples lettres au sens moderne.

Reducio

Illustration d'un rituel sacré.

Ce dernier ne constituait donc pas un domaine isolé mais un élément structurant toute la vie sociale et politique car sans clergé centralisé ni dogme unifié, toute la religiosité reposait sur un ensemble de pratiques, de récits et de savoirs partagés, intégrés au quotidien. Comprendre le rapport au sacré et au monde invisible permet de mieux saisir les logiques profondes des sociétés vikings, celles d’un monde fondé sur l’équilibre, l’interaction et la reconnaissance de chaque instant de forces qui dépassent l’individu mais qui ne sont jamais totalement hors de sa portée.

• page 49 •

Harald à la Dent Bleue (Harald blátǫnn 910-987)

Harald à la Dent Bleue est l'un des souverains scandinaves les mieux documentés historiquement, il a été le roi du Danemark au Xe siècle et joua un rôle central dans l'unification du royaume et dans son intégration au monde chrétien. Sous son règne, le pouvoir passa progressivement de chefferies locales vers une forme d'autorité royale plus organisée et centralisée. La pierre runique de Jelling qu'il fit ériger en l'honneur de ses parents constitue le premier témoignage de l'existence du Danemark et de l'importance de la transmission. Harald y affirme avoir soumis l'ensemble du pays au christinisme, cette trace mêlant propagande politique, tradition runique et symbolisme chrétien. Son règne est l'illustration même de la coexistence parfois conflictuelle entre les héritages païens et les nouvelles influences religieuses.

XXX

Pierre de Jelling

Sven à la Barbe Fourchue (Sveinn Tjúguskegg 960-1014)

Il fut le fils de Harald à la Dent Bleue et incarna une phase plus conquérante de l'expansion scandinave, roi du Danemark puis de l'Angleterre, il s'inscrivit dans la continuité des grandes expéditions vikings et participa à la fois à la construction d'États durables. Les sources anglaises comme la Chronique anglo-saxonne racontent comment il s'empara du trône d'Angleterre en 1013. Loin d'être un simple chef de raid, Sven se révèle capable de gouverner des territoires étendus et d'y imposer une autorité stable. Son règne marqua le passage vers une forme de domination territoriale mieux structurée.

XXX

Chronique anglo-saxonne

Erik le Rouge (Eirikr rauði 950-1003)

Erik le Rouge peut être considéré comme une figure emblématique de la colonisation nordique de l'Atlantique Nord, après avoir été banni d'Islande pour homicide, il mena une expédition vers l'ouest où il fonda les premiers habitats permanents au Groenland à la fin du Xe siècle. Outre l'Eiríks saga rauða, des éléments archéologiques confirment bien cette présence nordique. Erik incarne ainsi à la fois la mobilité des sociétés nordiques mais également leur capacité à s'adapter à des environnements extrêmes. Ces récits mettent en lumière l'importance de l'exil, de l'honneur et de la réputation dans les dynamiques sociales nordiques.

XXX

Eiríks saga rauða

Leif Erikson (Leifr Eiríksson, 970–1020)

Fils d'Erik le Rouge, Leif Erikson est connu pour avoir atteint les côtes de l'Amérique du Nord qui était appelée à l'époque, Vinland. Grœnlendinga saga et l'Eiríks saga rauða décrivent ces voyages. La découverte archéologique du site de l'Anse aux Meadows à Terre-Neuve confirme l'existence d'une présence nordique en ces lieux vers l'an mil. Leif témoigne de la capacité d'exploration des peuples nordiques bien au-delà de l'espace européen traditionnel.

XXX

L’Anse aux Meadows

• ☆ •

Figures semi-légendaires

D'autres personnages bien que centraux dans l'imaginaire viking, relèvent d'un statut plus incertain, leur existence n'est pas toujours attestée ou leurs actions ont été amplifiées par la tradition orale puis littéraire.

Ragnar Lothbrok

Ragnar Lothbrok fut l'une des figures les plus célèbres des sagas nordiques, il représente l'archétype du chef viking idéal qui est à la fois un guerrier redoutable, un explorateur audacieux mais aussi le père de héros pourtant son existence demeure incertaine historiquement. Les sources qui le mentionnent sont toutes tardives et mêlent probablement plusieurs personnages historiques distincts derrière cette même personnalité. Ragnar appartient avant tout à la mémoire épique et est l'incarnation de la bravoure, de la renommée et de la destinée héroïque si importantes pour les sociétés nordiques.

XXX

Illustration de Ragnar Lothbrok

Ivar le Désossé (Ívarr inn beinlausi)

Ivar le Désossé est quant à lui à mi-chemin entre l'histoire et la légende. Les chroniques anglo-saxonnes le décrivent comme l'un des chefs de la Grande Armée païenne qui a ravagé l'Angleterre au IXe siècle, ce qui lui assure une certaine véracité historique. En revanche, les sagas font de lui une personne presque extraordinaire en parlant d'un physique mystérieux mais aussi d'une intelligence stratégique exceptionnelle. À travers lui, nous pouvons comprendre la manière dont les sagas transforment des figures historiques en héros presque légendaires.

XXX

Carte de la Grande Armée païenne

Harald à la Belle Chevelure (Haraldr hárfagri)

Harald à la Belle Chevelure est souvent considéré comme le premier roi de Norvège, la Heimskringla raconte qu'il aurait unifié le pays après la célèbre bataille de Hafrsfjord. Même si son existence est largement reconnue, l'ampleur réelle de son pouvoir continue de faire débat mais quoiqu'il en soit, il est l'incarnation du mythe fondateur de la naissance de la royauté norvégienne et du moment charnière où les chefferies laissent place à un pouvoir plus centralisé.

XXX

Page de la Heimskringla

Reducio

chapitre 4 ~ les civilisations nordiques
FIGURES MARQUANTES DU MONDE NORDIQUE

• Le monde nordique médiéval a laissé peu de sources écrites contemporaines, en particulier celles produites directement en Scandinavie même. Notre connaissance des figures marquantes repose donc sur un corpus hétérogène mêlant chroniques étrangères, inscriptions runiques, sources archéologiques et récits plus tardis issus des sagas islandaises. Certaines personnalités sont attestées par de nombreuses sources quand d'autres relèvent davantage de constructions idéologiques et de récits mythiques. Comprendre ces figures implique donc de distinguer l'histoire documentée de la tradtion narrative. •


Figures historiquement attestées

Harald à la Dent Bleue (Harald blátǫnn 910-987)
Harald à la Dent Bleue est l'un des souverains scandinaves les mieux documentés historiquement, il a été le roi du Danemark au Xe siècle et joua un rôle central dans l'unification du royaume et dans son intégration au monde chrétien. Sous son règne, le pouvoir passa progressivement de chefferies locales vers une forme d'autorité royale plus organisée et centralisée.

La pierre runique de Jelling qu'il fit ériger en l'honneur de ses parents constitue le premier témoignage de l'existence du Danemark et de l'importance de la transmission. Harald y affirme avoir soumis l'ensemble du pays au christiniasme, cette trace mêlant propagande politique, tradition runique et symbolisme chrétien. Son règne est l'illustation même de la coexistence parfois conflictuelle entre les héritages païens et les nouvelles influences religieuses.

Reducio

Pierre de Jelling

Sven à la Barbe Fourchue (Sveinn Tjúguskegg 960-1014)
Il fut le fils de Harald à la Dent Bleue et incarna une phase plus conquérante de l'expansion scandinave, roi du Danemark puis de l'Angleterre, il s'inscrivit dans la continuité des grandes expéditions vikings et participa à la fois à la construction d'États durables.

Les sources anglaises comme la Chronique anglo-saxonne racontent comment il s'empara du trône d'Angleterre en 1013. Loin d'être un simple chef de raid, Sven se révèle capable de gouverner des territoires étendus et d'y imposer une autorité stable. Son règne marqua le passage vers une forme de domination territoriale mieux structurée.

Reducio

Chronique anglo-saxonne

Erik le Rouge (Eirikr rauði 950-1003)
Erik le Rouge peut être considéré comme une figure emblématique de la colonisation nordique de l'Atlantique Nord, après avoir été banni d'Islande pour homicide, il mena une expédition vers l'ouest où il fonda les premiers habitats permanents au Groenland à la fin du Xe siècle.

Outre l'Eiríks saga rauða, des éléments archéologiques confirment bien cette présence nordique. Erik incarne ainsi à la fois la mobilité des sociétés nordiques mais également leur capacité à s'adapter à des environnements extrêmes. Ces récits mettent en lumière l'importance de l'exil, de l'honneur et de la réputation dans les dynamiques sociales nordiques.

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Eiríks saga rauða

Leif Erikson (Leifr Eiríksson, 970–1020)
Fils d'Erik le Rouge, Leif Erikson est connu pour avoir atteint les côtes de l'Amérique du Nord qui était appelée à l'époque, Vinland. Grœnlendinga saga et l'Eiríks saga rauða décrivent ces voyages.

La découverte archéologique du site de l'Anse aux Meadows à Terre-Neuve confirme l'existence d'une présence nordique en ces lieux vers l'an mil. Leif témoigne de la capacité d'exploration des peuples nordiques bien au-delà de l'espace européen traditionnel.

Reducio

L’Anse aux Meadows

Figures semi-légendaires
D'autres personnages bien que centraux dans l'imaginaire viking, relèvent d'un statut plus incertain, leur existence n'est pas toujours attestée ou leurs actions ont été amplifiées par la tradition orale puis littéraire.

Ragnar Lothbrok
Ragnar Lothbrok fut l'une des figures les plus célèbres des sagas nordiques, il représente l'archétype du chef viking idéal qui est à la fois un guerrier redoutable, un explorateur audacieux mais aussi le père de héros pourtant son existence demeure incertaine historiquement.

Les sources qui le mentionnent sont toutes tardives et mêlent probablement plusieurs personnages historiques distincts derrière cette même personnalité. Ragnar appartient avant tout à la mémoire épique et est l'incarnation de la bravoure, de la renommée et de la destinée héroïque si importantes pour les sociétés nordiques.

Reducio

Illustration de Ragnar Lothbrok

Ivar le Désossé (Ívarr inn beinlausi)
Ivar le Désossé est quant à lui à mi-chemin entre l'histoire et la légende. Les chroniques anglo-saxonnes le décrivent comme l'un des chefs de la Grande Armée païenne qui a ravagé l'Angleterre au IXe siècle, ce qui lui assure une certaine véracité historique.

En revanche, les sagas font de lui un personne presque extraordinaire en parlant d'un physique mystérieux mais aussi d'une intelligence stratégique exceptionnelle. À travers lui, nous pouvons comprendre la manière dont les sagas transforment des figures historiques en héros presque légendaire.

Reducio

Carte de la Grande Armée païenne

Harald à la Belle Chevelure (Haraldr hárfagri)
Harald à la Belle Chevelure est souvent considéré comme le premier roi de Norvège, la Heimskringla raconte qu'il aurait unifié le pays après la célèbre bataille de Hafrsfjord.

Même si son existence est largement reconnue, l'ampleur réelle de son pouvoir continue de faire débat mais quoiqu'il en soit, il est l'incarnation du mythe fondateur de la naissance de la royauté norvégienne et du moment charnière où les chefferies laissent place à un pouvoir plus centralisé.

Reducio

Page de la Heimskringla

• Ces figures, qu'elles soient pleinement attestées ou issues de sagas, participent à la construction d'une mémoire collective nordique où l'histoire et le mythe se mêlent. Leur étude permet de comprendre non seulement les évènements mais aussi les idéeaux et les représentations que les sociétés nordiques ont forgés d'elles-mêmes. •

page 51

La christianisation de la Scandinavie a été une affaire de plusieurs siècles. On en retrouve des prémices avant même l'ère viking, mais le culte chrétien a mis du temps à s'implanter dans les sociétés nordiques.
Cette christianisation a tout d'abord commencé par l'introduction d'objets et de symboles chrétiens dans les sociétés scandinaves : en effet, durant l'ère viking, nombreux étaient les raids et les pillages et les Vikings volaient souvent les églises et autres établissements religieux, pour récupérer les croix ou les calices en or. Sans en avoir conscience, ils rapportaient donc des objets à portée symbolique chrétienne forte en Scandinavie, ce qui a conduit à l'acceptation progressive de ces symboles.

Des missionnaires ont essayé de se rendre en Scandinavie afin de transmettre le message chrétien, mais, outre quelques villages côtiers chrétiens ou places marchandes, ces tentatives se sont révélées infructueuses. Il faut attendre le IXe siècle pour que le christianisme commence vraiment à pénétrer dans les terres scandinaves, grâce à des missionnaires carolingiens, comme le moine Anschaire (devenu saint) - qui a passé une bonne partie de sa vie à essayer d'évangéliser la Scandinavie.

XX

Saint Anschaire, peinture de Siegfried Bendixen

Ainsi, au Xe siècle, la Scandinavie est encore largement païenne mais commence petit à petit à intégrer le message chrétien, ses symboles et ses valeurs, que ce soit grâce aux pillages et au commerce ou grâce aux missionnaires.

1) LE DANEMARK

Le royaume danois est le premier en Scandinavie à s'unifier, aux alentours du Xe siècle. Gorm l'Ancien est considéré comme le premier roi du Danemark ; sa femme, Thyra, a également eu une grande importance dans l'unification du royaume.

Focus sur Thyra On a retrouvé mention du nom de Thyra sur pas moins de quatre pierres runiques : c'est plus que pour son époux, Gorm - qui n'apparait que sur la grande pierre de Jelling - et que pour leur fils, Harald à la Dent Bleue. Ce constat permet de supposer qu'elle a eu une grande importance dans l'unification du royaume danois : son mariage à Gorm a-t-il permis d'unifier deux tribus ? A-t-elle ensuite contribué à l'unification pendant son règne ? Outre les pierres runiques, on ne retrouve que peu de sources à son sujet, à cause de l'invisibilisation des femmes au Moyen-Âge.

XX

Petite pierre de Jelling Reducio (face A) ᛬ ᚴᚢᚱᛘᛦ ᛬ ᚴᚢᚾᚢᚴᛦ ᛬ ᛬ ᚴ(ᛅᚱ)ᚦᛁ ᛬ ᚴᚢᛒᛚ ᛬ ᚦᚢᛋᛁ ᛬ ᛬ ᛅ(ᚠᛏ) ᛬ ᚦᚢᚱᚢᛁ ᛬ ᚴᚢᚾᚢ (face B) ᛬ ᛋᛁᚾᛅ ᛬ ᛏᛅᚾᛘᛅᚱᚴᛅᛦ ᛬ ᛒᚢᛏ ᛬ (face A) : kurmR : kunukR : ᛬ k(ar)þi : kubl : þusi : ᛬ a(ft) : þurui : kunu (face B) | sina | tanmarkaR | but | (face A) Le roi Gorm a érigé cette pierre à la mémoire de Thyra, son épouse, (face B) le joyau du Danemark.

↑ Thyra est mentionnée sur la petite pierre de Jelling - c'est également la première mention du Danemark.

Harald à la Dent Bleue, fils de Gorm et Thyra, continue le travail de ses parents en unifiant encore davantage les Danois. De plus, c'est lui qui fait adopter le christianisme, comme le montrent les inscriptions sur la grande pierre de Jelling.

Grande pierre de Jelling. Transcription : Reducio ᚼᛅᚱᛅᛚᛏᚱ᛬ᚴᚢᚾᚢᚴᛦ᛬ᛒᛅᚦ᛬ᚴᛅᚢᚱᚢᛅ haraltr:kunukʀ:baþ:kaurua ᚴᚢᛒᛚ᛬ᚦᛅᚢᛋᛁ᛬ᛅᚠᛏ᛬ᚴᚢᚱᛘ ᚠᛅᚦᚢᚱ ᛋᛁᚾ kubl:þausi:aft:kurm faþur sin ᛅᚢᚴ ᛅᚠᛏ᛬ᚦᚨᚢᚱᚢᛁ᛬ᛘᚢᚦᚢᚱ᛬ᛋᛁᚾᛅ᛬ᛋᛅ auk aft:þąurui:muþur:sina:sa ᚼᛅᚱᛅᛚᛏᚱ ᛁᛅᛋ᛬ᛋ<ᚨ>ᛦ᛫ᚢᛅᚾ᛫ᛏᛅᚾᛘᛅᚢᚱᚴ haraltr ias:s<ą>ʀ·uan·tanmaurk ᛅᛚᛅ᛫ᛅᚢᚴ᛫ᚾᚢᚱᚢᛁᛅᚴ ala·auk·nuruiak ᛫ᛅᚢᚴ᛫ᛏᛅᚾᛁ᛫<ᚴᛅᚱᚦᛁ᛫>ᚴᚱᛁᛋᛏᚾᚨ ·auk·tani·<karþi·>kristną

XX

« Le roi Harald fit faire Ces stèles pour Gorm son père et, ce pour Thyra sa mère Harald conquit le Danemark entier et la Norvège et fit chrétiens les Danois. »

.

2) LA NORVÈGE

Contrairement au Danemark, la Norvège ne suit pas un processus d'unification linéaire. Quelques rois y participent, comme par exemple Harald à la Belle Chevelure, mais cela met du temps à s'installer. Le pouvoir royal, en cours d'affirmation, tente de légiférer : le roi Håkon le Bon serait le fondateur des lois de Gulathing et du Frostathing, deux things (assemblées d'hommes libres) sur la côté ouest de la Norvège selon Snorri Sturluson, qui en parle au XIIIe siècle. On ne sait aujourd'hui néanmoins pas si c'est vrai ou s'il s'agit d'un anachronisme de sa part, du fait du manque de sources écrites contemporaines.

.

3) LA SUÈDE

La Suède connait un éclatement politique très marqué, entre plusieurs tribus : les deux principales sont les Svear et les Götar. Du fait de cet éclatement, il s'agit du dernier royaume scandinave à être christianisé. Eric le Victorieux (roi de 970 à 995) semble détenir les premières tentatives d'unification et de contrôle sur la totalité du territoire suédois, mais son action est très floue, faute de sources écrites. L'histoire de la Suède à cette période-là reste néanmoins très obscure, mais on peut supposer qu'elle emprunte les mêmes voies que le Danemark et la Norvège, avec une christianisation progressive des populations et un pouvoir centré qui se renforce.

.
Ainsi, au début du XIe siècle, qui correspond au début du Moyen-Âge scandinave à proprement parler, trois royaumes distincts commencent à s'esquisser au Nord de l'Europe.

1) EN MATIÈRE POLITIQUE

Petit à petit, au cours du Moyen-Âge, les territoires scandinaves se regroupent sous l'égide d'un seul roi, en adoptant le christianisme comme religion d'Etat : un seul culte, un seul Dieu, donc par conséquent, un seul roi. Il s'agit ici d'une imitation du modèle occidental, mais une imitation qui n'est néanmoins pas parfaite puisqu'on a adapté le modèle au contexte et à l'histoire scandinave : le roi reste l'intermédiaire entre les hommes et les forces de la nature, garant de la paix et de la prospérité. On trouve par ailleurs souvent la formule "pour la paix et les bonnes récoltes" (til ars ok fridar en norrois) dans les textes médiévaux.

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2) EN MATIÈRE LINGUISTIQUE

Au XIIe siècle, l'usage du vieux norrois se raréfie au profit du latin, utilisé comme nouvelle langue et nouvel alphabet. C'est particulièrement vrai en Suède et au Danemark ; du côté de la Norvège, et surtout de l'Islande, le vieux norrois reste encore utilisé couramment.
L'arrivée du latin dans les sociétés scandinaves marque un réel tournant de l'histoire : alors que ces sociétés étaient jusque là basées essentiellement sur une culture de l'oral, l'écrit prend une place de plus en plus importante, notamment dans le domaine de la politique. En effet, les documents officiels, pour les lois par exemple, se multiplient après le XIe siècle.

Les runes ne disparaissent toutefois pas : on trouve près de 2000 pierres et inscriptions runiques entre le dernier quart du Xe et le début du XIIe siècle. Néanmoins, plutôt que de célébrer des victoires ou des conquêtes militaires, ces pierres sont érigées à la mémoire de défunts en reprenant de nombreux symboles du christianisme.
De plus, on constate au Moyen-Âge une démocratisation de ces dernières : alors que jusque-là, elles étaient principalement utilisées par les "plus grands" pour marquer des pierres runiques, on les utilise désormais sous forme de petits bâtonnets. Ce sont des étiquettes en bois, sur lesquelles les marchands gravaient le contenu des sacs ou des coffres des marchandises, ou encore leur nom.

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3) EN MATIÈRE ARTISTIQUE

Le christianisme introduit une nouvelle littérature : de nouvelles références avec la Bible, les vies des saints, les correspondances et les chroniques. Dans l'art, on trouve principalement un mélange entre d'anciens symboles traditionnels et les nouveaux symboles chrétiens : sur la pierre de Jelling par exemple, on retrouve le motif du serpent (ou du dragon) classique chez les Scandinaves, mais associé à une croix chrétienne. On voit particulièrement ce mélange - et cette fracture - au niveau des églises : souvent, à l'extérieur, on peut voir un mélange entre art païen et art chrétien, tandis qu'à l'intérieur, on ne trouve aucune scène de la mythologie nordique, seulement des figures chrétiennes. Etait-ce interdit ? Les missionnaires avaient-ils bien accepté les symboles scandinaves dehors mais pas à l'intérieur pour faciliter la transition ?

XX

Pierre de Björklinge. Les runes sont écrites dans un serpent/dragon mais on voit une croix chrétienne.

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4) EN MATIÈRE DE VOYAGES

La christianisation de la société se voit également dans la manière de mener les expéditions en mer.
Aux IXe et Xe siècles déjà, les raids ne sont plus dirigés par des "chefs de bande" mais par les rois eux-mêmes : cela leur permet d'affirmer leur pouvoir et de constituer un butin pour récompenser les fidèles.
Entre 1107 et 1110 a lieu la première "croisade norvégienne" : le roi Sigurd prend la tête d'une soixantaine de navires et de plusieurs milliers d'hommes pour se rendre jusqu'en Moyen-Orient : ils participent à la reprise de Sidon aux musulmans.

Reducio

chapitre 4 ~ les civilisations nordiques
UN MONDE MÉDIÉVAL MARQUÉ PAR LA CHRISTIANISATION

• Progressivement, les sociétés scandinaves se transforment à l'approche du Moyen-Âge. Quel est l'impact de la christianisation sur les sociétés nordiques ? •


HISTOIRE DE LA CHRISTIANISATION ...
La christianisation de la Scandinavie a été une affaire de plusieurs siècles. On en retrouve des prémices avant même l'ère viking, mais le culte chrétien a mis du temps à s'implanter dans les sociétés nordiques.
Cette christianisation a tout d'abord commencé par l'introduction d'objets et de symboles chrétiens dans les sociétés scandinaves : en effet, durant l'ère viking, nombreux étaient les raids et les pillages et les Vikings volaient souvent les églises et autres établissement religieux, pour récupérer les croix ou les calices en or. Sans en avoir conscience, ils rapportaient donc des objets à portée symbolique chrétienne forte en Scandinavie, ce qui a conduit à l'acceptation progressive de ces symboles.

Des missionnaires ont essayé de se rendre en Scandinavie afin de transmettre le message chrétien, mais, outre quelques villages côtiers chrétiens ou places marchandes, ces tentatives se sont révélées infructueuses. Il faut attendre le IXe siècle pour que le christianisme commence vraiment à pénétrer dans les terres scandinaves, grâce à des missionnaires carolingiens, comme le moine Anschaire (devenu saint) - qui a passé une bonne partie de sa vie à essayer d'évangéliser la Scandinavie.

Reducio

Saint Anschaire, peinture de Siegfried Bendixen

Ainsi, au Xe siècle, la Scandinavie est encore largement païenne mais commence petit à petit à intégrer le message chrétien, ses symboles et ses valeurs, que ce soit grâce aux pillages et au commerce ou grâce aux missionnaires.


CONSTRUCTION PROGRESSIVE DE TROIS ROYAUMES UNIFIÉS ...
1) LE DANEMARK
Le royaume danois est le premier en Scandinavie à s'unifier, aux alentours du Xe siècle. Gorm l'Ancien est considéré comme le premier roi du Danemark ; sa femme, Thyra, a également eu une grande importance dans l'unification du royaume.

Focus sur Thyra
On a retrouvé mention du nom de Thyra sur pas moins de quatre pierres runiques : c'est plus que pour son époux, Gorm - qui n'apparait que sur la grande pierre de Jelling - et que pour leur fils, Harald à la Dent bleue. Ce constat permet de supposer qu'elle a eu une grande importance dans l'unification du royaume danois : son mariage à Gorm a-t-il permis d'unifier deux tribus ? A-t-elle ensuite contribué à l'unification pendant son règne ? Outre les pierres runiques, on ne retrouve que peu de sources à son sujet, à cause de l'invisibilisation des femmes au Moyen-Âge.

Reducio

Petite pierre de Jelling

Reducio

(face A) ᛬ ᚴᚢᚱᛘᛦ ᛬ ᚴᚢᚾᚢᚴᛦ ᛬
᛬ ᚴ(ᛅᚱ)ᚦᛁ ᛬ ᚴᚢᛒᛚ ᛬ ᚦᚢᛋᛁ ᛬
᛬ ᛅ(ᚠᛏ) ᛬ ᚦᚢᚱᚢᛁ ᛬ ᚴᚢᚾᚢ
(face B) ᛬ ᛋᛁᚾᛅ ᛬ ᛏᛅᚾᛘᛅᚱᚴᛅᛦ ᛬ ᛒᚢᛏ ᛬

(face A) : kurmR : kunukR :
᛬ k(ar)þi : kubl : þusi :
᛬ a(ft) : þurui : kunu
(face B) | sina | tanmarkaR | but |

(face A) Le roi Gorm
a érigé cette pierre
à la mémoire de Thyra, son épouse,
(face B) le joyau du Danemark.

↑ Thyra est mentionnée sur la petite pierre de Jelling - c'est également la première mention du Danemark.

Harald à la Dent Bleue, fils de Gorm et Thyra, continue le travail de ses parents en unifiant encore davantage les Danois. De plus, c'est lui qui fait adopter le christianisme, comme le montrent les inscriptions sur la grande pierre de Jelling.

Reducio

Grande pierre de Jelling.
Transcription :

Reducio

ᚼᛅᚱᛅᛚᛏᚱ᛬ᚴᚢᚾᚢᚴᛦ᛬ᛒᛅᚦ᛬ᚴᛅᚢᚱᚢᛅ
haraltr:kunukʀ:baþ:kaurua
ᚴᚢᛒᛚ᛬ᚦᛅᚢᛋᛁ᛬ᛅᚠᛏ᛬ᚴᚢᚱᛘ ᚠᛅᚦᚢᚱ ᛋᛁᚾ
kubl:þausi:aft:kurm faþur sin
ᛅᚢᚴ ᛅᚠᛏ᛬ᚦᚨᚢᚱᚢᛁ᛬ᛘᚢᚦᚢᚱ᛬ᛋᛁᚾᛅ᛬ᛋᛅ
auk aft:þąurui:muþur:sina:sa
ᚼᛅᚱᛅᛚᛏᚱ ᛁᛅᛋ᛬ᛋ<ᚨ>ᛦ᛫ᚢᛅᚾ᛫ᛏᛅᚾᛘᛅᚢᚱᚴ
haraltr ias:s<ą>ʀ·uan·tanmaurk
ᛅᛚᛅ᛫ᛅᚢᚴ᛫ᚾᚢᚱᚢᛁᛅᚴ
ala·auk·nuruiak
᛫ᛅᚢᚴ᛫ᛏᛅᚾᛁ᛫<ᚴᛅᚱᚦᛁ᛫>ᚴᚱᛁᛋᛏᚾᚨ
·auk·tani·<karþi·>kristną

« Le roi Harald fit faire
Ces stèles pour Gorm son père
et, ce pour Thyra sa mère
Harald conquit le Danemark
entier et la Norvège
et fit chrétiens les Danois. »

2) LA NORVÈGE
Contrairement au Danemark, la Norvège ne suit pas un processus d'unification linéaire. Quelques rois y participent, comme par exemple Harald à la Belle Chevelure, mais cela met du temps à s'installer. Le pouvoir royal, en cours d'affirmation, tente de légiférer : le roi Håkon le Bon serait le fondateur des lois de Gulathing et du Frostathing, deux things (assemblées d'hommes libres) sur la côté ouest de la Norvège selon Snorri Sturluson, qui en parle au XIIIe siècle. On ne sait aujourd'hui néanmoins pas si c'est vrai ou s'il s'agit d'un anachronisme de sa part, du fait du manque de sources écrites contemporaines.

3) LA SUÈDE
La Suède connait un éclatement politique très marqué, entre plusieurs tribus : les deux principales sont les Svear et les Götar. Du fait de cet éclatement, il s'agit du dernier royaume scandinave a être christianisé. Eric le Victorieux (roi de 970 à 995) semble détenir les premières tentatives d'unification et de contrôle sur la totalité du territoire suédois, mais son action est très floue, faute de sources écrites. L'histoire de la Suède à cette période-là reste néanmoins très obscure, mais on peut supposer qu'elle emprunte les mêmes voies que le Danemark et la Norvège, avec une christianisation progressive des populations et un pouvoir centré qui se renforce.
.
Ainsi, au début du XIe siècle, qui correspond au début du Moyen-Âge scandinave à proprement parlé, trois royaumes distincts commencent à s'esquisser au Nord de l'Europe.


IMPACT DE LA CHRISTIANISATION ...
1) EN MATIÈRE POLITIQUE
Petit à petit, au cours du Moyen-Âge, les territoires scandinaves se regroupent sous l'égide d'un seul roi, en adoptant le christianisme comme religion d'Etat : un seul culte, un seul Dieu, donc par conséquent, un seul roi. Il s'agit ici d'une imitation du modèle occidental, mais une imitation qui n'est néanmoins pas parfaite puisqu'on a adapté le modèle au contexte et à l'histoire scandinave : le roi reste l'intermédiaire entres les hommes et les forces de la nature, garant de la paix et de la prospérité. On trouve par ailleurs souvent la formule "pour la paix et les bonnes récoltes" (til ars ok fridar en norrois) dans les textes médiévaux.

2) EN MATIÈRE LINGUISTIQUE
Au XIIe siècle, l'usage du vieux norrois se raréfie au profit du latin, utilisée comme nouvelle langue et nouvel alphabet. C'est particulièrement vrai en Suède et au Danemark ; du côté de la Norvège, et surtout de l'Islande, le vieux norrois reste encore utilisé couramment.
L'arrivée du latin dans les sociétés scandinaves marque un réel tournant de l'histoire : alors que ces sociétés étaient jusque là basées essentiellement sur une culture de l'oral, l'écrit prend une place de plus en plus importante, notamment dans le domaine de la politique. En effet, les documents officiels, pour les lois par exemple, se multiplient après le XIe siècle.

Les runes ne disparaissent toutefois pas : on trouve près de 2000 pierres et inscriptions runiques entre le dernier quart du Xe et le début du XIIe siècle. Néanmoins, plutôt que de célébrer des victoires ou des conquêtes militaires, ces pierres sont érigées à la mémoire de défunts en reprenant de nombreux symboles du christianisme.

De plus, on constate au Moyen-Âge une démocratisation de ces dernières : alors que jusque-là, elles étaient principalement utilisées par les "plus grands" pour marquer des pierres runiques, on les utilise désormais sous formes de petits bâtonnets. Ce sont des étiquettes en bois, sur lesquelles les marchands gravaient le contenu des sacs ou des coffres des marchandises, ou encore leur nom.

3) EN MATIÈRE ARTISTIQUE
Le christianisme introduit une nouvelle littérature : de nouvelles références avec la Bible, les vies des saints, les correspondances et les chroniques.
Dans l'art, on trouve principalement un mélange entre d'anciens symboles traditionnels et les nouveaux symboles chrétiens : sur la pierre de Jelling par exemple, on retrouve le motif du serpent (ou du dragon) classique chez les Scandinaves, mais associé à une croix chrétienne. On voit particulièrement ce mélange - et cette fracture - au niveau des églises : souvent, à l'extérieur, on peut voir un mélange entre art païen et art chrétien, tandis qu'à l'intérieur, on ne trouve aucune scène de la mythologie nordique, seulement des figures chrétiennes. Etait-ce interdit ? Les missionnaires avaient-ils bien accepté les symboles scandinaves dehors mais pas à l'intérieur pour faciliter la transition ?

Reducio

Pierre de Björklinge.
Les runes sont écrites dans un serpent/dragon mais on voit une croix chrétienne.

Les runes sont écrites dans un serpent/dragon mais on voit une croix chrétienne.

4) EN MATIÈRE DE VOYAGES
La christianisation de la société se voit également dans la manière de mener les expéditions en mer.
Aux IXe et Xe siècles déjà, les raids ne sont plus dirigés par des "chefs de bande" mais par les rois eux-même : cela leur permet d'affirmer leur pouvoir et de constituer un butin pour récompenser les fidèles.
Entre 1107 et 1110 a lieu la première "croisade norvégienne" : le roi Sigurd prend la tête d'une soixantaine de navires et de plusieurs milliers d'hommes pour se rendre jusqu'en Moyen-Orient : ils participent à la reprise de Sidon aux musulmans.

• En conclusion, le Moyen-Âge marque un point de rupture avec les sociétés qui le précédaient : c'est un âge de cathédrales, de parchemins recouverts de caractères latins, de souverains forts et d'armées royales, de pèlerinages et de croisades. •

page 53

Représentation d'Odin

XX

Odin (du vieux norrois : Óðinn) peut aussi se rencontrer sous les noms d’Oden, Othen ou encore Uodan et est appelé le « père des dieux » de par sa position parmi les Ases. Né de l’union du dieu Bor et de la géante Bestla, il est dieu de la sagesse, de la guerre, des morts et de la magie. Son rapport à la sagesse et la magie explique que lors de son règne, il fut en constante quête de savoir et de connaissances sur son monde quitte à faire des sacrifices tels que son œil afin d'acquérir en sagesse auprès de la source de Mimir. Officiellement époux de Frigg, il aura de nombreux enfants parmi les Ases tels que Thor, Baldr, Heimdall, Vali ou Tyr par exemple.

Odin réside à Asgard, au palais de Valaskjálf dont les murs sont recouverts d’argent et à l’intérieur duquel se trouve le trône Hlidskjálf permettant à Odin d’observer les neuf mondes lorsqu’il s’assoit dessus. Il possède d’autres attributs divins ainsi que des animaux tels que : - Draupnir, un « anneau » (qui est au final plus proche d’un bracelet) symbole de sa souveraineté, capable toutes les neuf nuits de produire 8 anneaux identiques se formant à partir de gouttes sortant du bracelet. - Deux corbeaux, Hugin (la pensée) et Munin (la mémoire) qui épient le monde et relaient à Odin leurs découvertes. - Geri et Freki, deux loups dormant à ses pieds lorsqu’il se trouve au Valhalla. - Gungnir (« le chancelant »), une lance ne pouvant pas s’arrêter dans sa trajectoire, touchant tout le temps sa cible et revenant dans les mains de son propriétaire. - Sleipnir, son cheval à huit jambes apte à se déplacer sur l’eau ou dans les airs très rapidement.

XX

Odin chevauchant Sleipnir, accompagné de Geri et Freki

Également connu sous le nom de Baldur, Baldr est le dieu de la lumière, de la beauté, de la jeunesse et de l’amour. Fils d’Odin et de Frigg, il épouse Nanna (déesse de la joie) avec qui il aura comme fils le dieu de la justice Forseti et vit dans un lieu céleste où le mal n’existe pas : le Breidablik. Aimé de tous, à la peau blanche d’une beauté parfaite et quasi-immortel, il est surtout connu pour avoir été tué par Loki par la ruse grâce à une branche de gui ce qui provoquera le Ragnarök. Il reviendra à la vie après le Ragnarök et participera à la reconstruction de l’univers.

XX

Représentation de Baldr

Représentation de Frigg

XX

Frigg est la déesse de la beauté, de l’amour, de la fertilité et du destin. Étant l’épouse d’Odin, elle règne sur Asgard à ses côtés et peut même s’asseoir sur son trône l’Hlidskjálf. Elle réside au Fensalir à Asgard où elle y tisse les nuages et les fils d’or du destin avec ses douze servantes. Elle possède un pouvoir de divination qui lui permet de connaître la destinée de chacun, ce qui n’empêcha pas la mort de son fils Baldr.

Hel est la déesse des morts. Fille de la géante Angrboda et de Loki, elle est également la sœur de deux créatures du Ragnarök : le loup Fenrir et le serpent Jörmungand. Sur une moitié de son visage apparaît la lumière de la vie et sur l’autre les ténèbres de la mort. Elle récupère les âmes des morts déshonorantes (vieillesse, maladie...) vers son royaume Helheim et montera une armée de mort pour la bataille du Ragnarök afin de soutenir son père.

XX

Représentation d'Hel

Représentation de Loki

XX

Loki est l'un des principaux dieu du panthéon nordique, notamment grâce à son rôle dans le Ragnarök. Il est le dieu de la ruse, des illusions et de la discorde. Fils de deux géants et père des monstres du Ragnarök, c’est un dieu polymorphe, jaloux et impulsif qui sèmera souvent le chaos mais sera malgré tout accepté parmi les Ases jusqu’au jour où il tuera Baldr. Il meurt contre Heimdall lors de la bataille du Ragnarök.

Thor est le dieu du tonnerre et de la force. Armé de son marteau Mjöllnir, il est le plus puissant des dieux et est ainsi le protecteur d’Asgard et des humains de Midgard contre les géants belliqueux. Ce statut fait de lui un des dieux les plus vénérés par les hommes. Il est le fils d’Odin et de Jörd (déesse de la terre) et épouse Sif, la déesse du blé aux longs cheveux d’or. En plus de son marteau lanceur d’éclairs et revenant toujours dans les mains de son propriétaire, Thor possède également un char tiré par des boucs pour voyager entre les mondes et une ceinture de puissance Megingjord, l’aidant à soulever son marteau. Sa force est telle qu’il tua le serpent géant Jörmungand, mais meurt malheureusement empoisonné par le venin de ce dernier.

XX

Représentation de Thor

Représentation de Tyr

XX

Tyr est le dieu du ciel, de la guerre, de la victoire et de la justice. Dieu courageux, il sacrifiera son bras afin de pouvoir enchaîner le loup Fenrir dans le but de retarder le Ragnarök et protéger sa famille. Malgré la perte de son bras, il restera un puissant guerrier et meurt contre Garm, le chien chargé de garder l’entrée de Helheim, non sans le tuer également.

Il existe en réalité un grand nombre de dieux qui résident à Asgard en plus de ceux cités précédemment. Certains jouent un rôle important et possèdent plusieurs légendes dans la mythologie nordique alors que d'autres ne sont que cités dans un texte, les traces écrites du panthéon nordique étant rares.

	Pouvoirs	Rôle
Bragi	Dieu de la poésie	Fils d’Odin, mari d’Idunn
Dag	Dieu du jour	Fils de Delling et Nótt
Eir	Déesse de la guérison	Servante de Frigg
Forseti	Dieu de la justice et de la réconciliation	Fils de Baldr et Nanna
Fulla	Déesse de la fertilité	Servante de Frigg
Gná	/	Messagère de Frigg
Heimdall	Dieu de la lumière	Gardien du pont Bifröst
Hermod	/	Messager
Höd/Hoder	Dieu aveugle sans fonction	Tueur accidentel de Baldr
Idunn	Déesse de l’éternelle jeunesse	Assure la vie éternelle aux dieux
Kvasir	Dieu de la sagesse, la poésie et l’hydromel	Naît de la salive de tous les dieux pour marquer la fin de la guerre entre les Ases et les Vanes
Lofn	Déesse des amours perdues et illégitimes	Servante de Frigg
Mimir	Dieu de la sagesse et de la connaissance	Gardien d’une source de l’Yggdrasil
Nanna	Déesse de la joie et de la paix	Femme de Baldr
Sága	Déesse des contes et légendes	Fille d’Odin et sœur de Thor
Sif	Déesse du blé	Femme de Thor
Sjöfn	Déesse de la passion et de l’amour	Servante de Frigg
Skadi	Déesse de la montagne, la chasse à l’arc et l’hiver	Géante, femme de Njörd
Snotra	Déesse du contrôle de soi et de la prudence	Servante de Frigg
Thrúd	Déesse de la vigueur	Fille de Sif et Thor
Ull	Dieu de la chasse et de l’hiver	Fils de Sif
Vali/Ali	Dieu de la vengeance	Venge la mort de Baldr
Vár	Déesse des mariages et des pactes d’union	Servante de Frigg
Vidar	Dieu de la vengeance et du silence	Tueur du loup Fenrir

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chapitre 5 ~ la mythologie nordique
LES ASES

• Il existe deux groupes de dieux dans la mythologie nordique : les Ases et les Vanes. Les Ases, dirigés par Odin le roi des dieux, sont le groupe de dieux le plus important de la mythologie nordique et représentent la guerre et l’action. •


LES ASES...
Selon l’Edda, les Ases (du vieux norrois Æsir) viendraient d’Asie, d’où leur nom. Les déesses appartenant aux Ases peuvent également être désignées sous le nom d'Asynes dans certains textes.

Les Ases sont des dieux mortels, capables de ressentir la douleur et ont pour mission de retarder le Ragnarök qui provoquera la mort de la plupart d’entre eux et la fin de leur règne. Ils siègent au royaume d’Asgard situé au centre de l’arbre-monde Yggdrasil qu’ils rejoignent grâce au pont arc-en-ciel Bifröst qui le relie à Midgard, la Terre. Ils sont les créateurs de Midgard, formée à partir du cadavre du géant Ymir et sont donc les dieux incontestés de la race humaine.

Longtemps, ils furent en guerre contre l’autre groupe de divinités, les Vanes. Mais finalement, un mariage mettra fin à cette guerre et permettra aux Vanes de rejoindre les Ases à Asgard.


ODIN, LE PÈRE DES DIEUX...

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Représentation d'Odin

Odin (du vieux norrois : Óðinn) peut aussi se rencontrer sous les noms d’Oden, Othen ou encore Uodan et est appelé le « père des dieux » de par sa position parmi les Ases. Né de l’union du dieu Bor et de la géante Bestla, il est dieu de la sagesse, de la guerre, des morts et de la magie. Son rapport à la sagesse et la magie explique que lors de son règne, il fut en constante quête de savoir et de connaissances sur son monde quitte à faire des sacrifices tels que son œil afin d'acquérir en sagesse auprès de la source de Mimir. Officiellement époux de Frigg, il aura de nombreux enfants parmi les Ases tels que Thor, Baldr, Heimdall, Vali ou Tyr par exemple.

Odin réside à Asgard, au palais de Valaskjálf dont les murs sont recouverts d’argent et à l’intérieur duquel se trouve le trône Hlidskjálf permettant à Odin d’observer les neuf mondes lorsqu’il s’assoit dessus. Il possède d’autres attributs divins ainsi que des animaux tels que :

- Draupnir, un « anneau » (qui est au final plus proche d’un bracelet) symbole de sa souveraineté, capable toutes les neuf nuits de produire 8 anneaux identiques se formant à partir de gouttes sortant du bracelet.

- Deux corbeaux, Hugin (la pensée) et Munin (la mémoire) qui épient le monde et relaient à Odin leurs découvertes.

- Geri et Freki, deux loups dormant à ses pieds lorsqu’il se trouve au Valhalla.

- Gungnir (« le chancelant »), une lance ne pouvant pas s’arrêter dans sa trajectoire, touchant tout le temps sa cible et revenant dans les mains de son propriétaire.

- Sleipnir, son cheval à huit jambes apte à se déplacer sur l’eau ou dans les airs très rapidement.

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Odin chevauchant Sleipnir, accompagné de Geri et Freki

Père des dieux à l’origine de nombreuses choses, Odin est un vieil homme barbu et borgne, habillé parfois d’une simple cape, d’un grand manteau et un chapeau plat. Lors des batailles cependant, il revêt une armure en or. Ce dieu est également polymorphe, lui facilitant la tâche lors de ses missions et peut se montrer cruel : il tuera par exemple neuf esclaves pour voler l’hydromel en étant déguisé. Une de ses principales tâches est la préparation de son armée pour le Ragnarök, il s’est ainsi chargé du recrutement des meilleurs guerriers morts au combat qui gagnent alors leur place au Valhalla, un lieu de festin et d’entraînement au combat situé à Asgard. Odin est également le maître des runes car il en obtiendra la compréhension au prix d’un nouveau sacrifice : se pendre à l’Yggdrasil sans boire ni manger pendant neuf jours et en étant blessé par sa propre lance. À l’issue de cette épreuve, il comprendra leur création et leur sens.


AUTRES ASYNES ET ASES MAJEURS...

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Représentation de Baldr

Également connu sous le nom de Baldur, Baldr est le dieu de la lumière, de la beauté, de la jeunesse et de l’amour. Fils d’Odin et de Frigg, il épouse Nanna (déesse de la joie) avec qui il aura comme fils le dieu de la justice Forseti et vit dans un lieu céleste où le mal n’existe pas : le Breidablik. Aimé de tous, à la peau blanche d’une beauté parfaite et quasi-immortel, il est surtout connu pour avoir été tué par Loki par la ruse grâce à une branche de gui ce qui provoquera le Ragnarök. Il reviendra à la vie après le Ragnarök et participera à la reconstruction de l’univers.

Reducio

Représentation de Frigg

Frigg est la déesse de la beauté, de l’amour, de la fertilité et du destin. Étant l’épouse d’Odin, elle règne sur Asgard à ses côtés et peut même s’asseoir sur son trône l’Hlidskjálf. Elle réside au Fensalir à Asgard où elle y tisse les nuages et les fils d’or du destin avec ses douze servantes. Elle possède un pouvoir de divination qui lui permet de connaître la destinée de chacun, ce qui n’empêcha pas la mort de son fils Baldr.

Reducio

Représentation d'Hel

Hel est la déesse des morts. Fille de la géante Angrboda et de Loki, elle est également la sœur de deux créatures du Ragnarök : le loup Fenrir et le serpent Jörmungand. Sur une moitié de son visage apparaît la lumière de la vie et sur l’autre les ténèbres de la mort. Elle récupère les âmes des morts déshonorantes (vieillesse, maladie...) vers son royaume Helheim et montera une armée de mort pour la bataille du Ragnarök afin de soutenir son père.

Reducio

Représentation de Loki

Loki est l'un des principaux dieu du panthéon nordique, notamment grâce à son rôle dans le Ragnarök. Il est le dieu de la ruse, des illusions et de la discorde. Fils de deux géants et père des monstres du Ragnarök, c’est un dieu polymorphe, jaloux et impulsif qui sèmera souvent le chaos mais sera malgré tout accepté parmi les Ases jusqu’au jour où il tuera Baldr. Il meurt contre Heimdall lors de la bataille du Ragnarök.

Reducio

Représentation de Thor

Thor est le dieu du tonnerre et de la force. Armé de son marteau Mjöllnir, il est le plus puissant des dieux et est ainsi le protecteur d’Asgard et des humains de Midgard contre les géants belliqueux. Ce statut fait de lui un des dieux les plus vénérés par les hommes. Il est le fils d’Odin et de Jörd (déesse de la terre) et épouse Sif, la déesse du blé aux longs cheveux d’or. En plus de son marteau lanceur d’éclairs et revenant toujours dans les mains de son propriétaire, Thor possède également un char tiré par des boucs pour voyager entre les mondes et une ceinture de puissance Megingjord, l’aidant à soulever son marteau. Sa force est telle qu’il tua le serpent géant Jörmungand, mais meurt malheureusement empoisonné par le venin de ce dernier.

Reducio

Représentation de Tyr

Tyr est le dieu du ciel, de la guerre, de la victoire et de la justice. Dieu courageux, il sacrifiera son bras afin de pouvoir enchaîner le loup Fenrir dans le but de retarder le Ragnarök et protéger sa famille. Malgré la perte de son bras, il restera un puissant guerrier et meurt contre Garm, le chien chargé de garder l’entrée de Helheim, non sans le tuer également.


LES DIVINITÉS MINEURES ...
Il existe en réalité un grand nombre de dieux qui résident à Asgard en plus de ceux cités précédemment. Certains jouent un rôle important et possèdent plusieurs légendes dans la mythologie nordique alors que d'autres ne sont que cités dans un texte, les traces écrites du panthéon nordique étant rares.


Nom | Pouvoirs | Rôle
Bragi | Dieu de la poésie | Fils d’Odin, mari d’Idunn
Dag | Dieu du jour | Fils de Delling et Nótt
Eir | Déesse de la guérison | Servante de Frigg
Forseti | Dieu de la justice et de la réconciliation | Fils de Baldr et Nanna
Fulla | Déesse de la fertilité | Servante de Frigg
Gná | / | Messagère de Frigg
Heimdall | Dieu de la lumière | Gardien du pont Bifröst
Hermod | / | Messager
Höd/Hoder | Dieu aveugle sans fonction | Tueur accidentel de Baldr
Idunn | Déesse de l’éternelle jeunesse | Assure la vie éternelle aux dieux
Kvasir | Dieu de la sagesse, la poésie et l’hydromel | Naît de la salive de tous les dieux pour marquer la fin de la guerre entre les Ases et les Vanes
Lofn | Déesse des amours perdues et illégitimes | Servante de Frigg
Mimir | Dieu de la sagesse et de la connaissance | Gardien d’une source de l’Yggdrasil
Nanna | Déesse de la joie et de la paix | Femme de Baldr
Sága | Déesse des contes et légendes | Fille d’Odin et sœur de Thor
Sif | Déesse du blé | Femme de Thor
Sjöfn | Déesse de la passion et de l’amour | Servante de Frigg
Skadi | Déesse de la montagne, la chasse à l’arc et l’hiver | Géante, femme de Njörd
Snotra | Déesse du contrôle de soi et de la prudence | Servante de Frigg
Thrúd | Déesse de la vigueur | Fille de Sif et Thor
Ull | Dieu de la chasse et de l’hiver | Fils de Sif
Vali/Ali | Dieu de la vengeance | Venge la mort de Baldr
Vár | Déesse des mariages et des pactes d’union | Servante de Frigg
Vidar | Dieu de la vengeance et du silence | Tueur du loup Fenrir

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Le terme de Vanes dérive de Vanir qui serait issu d’une racine indo-européenne wen- / van- signifiant désir, amour ou joie. Cette étymologie renvoie à la nature même de cette famille de divinités qui incarne les forces de la vie et qui est liée à l’harmonie cosmique. Les Vanes vivent dans leur monde, Vanaheim, un royaume verdoyant, situé au sommet d’Yggdrasil, juste en dessous de celui des Ases, dans lequel ils veillent sur les récoltes, les marées et les vents. Ils sont des dieux bienveillants et vitaux à l’image du monde pour les êtres vivants et sont liés aux éléments de l’eau et de la terre, les Vanes incarnent la prospérité agricole et maritime et maîtrisent le seiðr, une forme de magie permettant d’influer sur le destin qui sera transmise à Odin et aux völvas humaines.

XX

Vanaheim

Njörd

XX

Njörd est le dieu du vent, de la mer et de l’abondance. Marié à sa propre sœur, il est le père des jumeaux Freyja et Freyr et est envoyé en otage à Asgard où il épouse la géante Skadi. Leur union est vouée à l’échec car elle aime la montagne et en est d'ailleurs la divinité gardienne tandis que lui est attaché au domaine opposé, la mer. La rune qui est associée à cette divinité est Laguz. Chapitre 23, Edda de Snorri Eigi er Njörðr ása ættar. Hann var upp fæddr í Vanaheimi Njörd n’appartient pas à la lignée des Ases. Il est né à Vanaheim.

Freya, déesse de la beauté, de l’amour et de la magie, incarne également la fertilité de la terre. Elle accueille ceux qui sont décédés et qui ne sont pas accueillis au Valhalla. Cette divinité était capable de se transformer en faucon grâce à son manteau de plumes et pouvait ainsi parcourir les neuf mondes. Strophe 13, Skírnismál Ek em Freyja, fagur gyðja, ok fjǫrvi mínum finnast ek Je suis Freya, la belle déesse, et je trouve grâce à mes forces vitales.

XX

Freya

Freyr

XX

Freyr est le frère jumeau de Freya et associé à la fertilité, parfois à la lumière et également à la paix. Il a à sa charge la prospérité et le succès des hommes. Les runes Fehu, Jera, Ingwaz, Othalaz et Ehwaz sont ses représentantes. Strophe 27, Lokasenna Freyr hann né grætir / né manns konu / ok leysir ór höftum hvern. Freyr ne blesse ni jeunes filles ni les femmes des hommes, et il délivre les enchaînés de leurs fers.

Hormis Njörd et ses enfants, il n’y a que peu d’informations concernant les dieux et les déesses Vanes. Seuls ceux ayant eu un lien fort avec les Ases ou Freya nous sont parvenus.

	Pouvoirs	Rôle
Nerthus	Déesse-mère de la terre, de la fertilité et des moissons	Associée aux runes Raidho et Berkano
Odr	Dieu de l’inspiration, de la nostalgie et des blés	Époux de Freya
Gersimi & Hnoss	Divinités associées aux trésors et à la beauté précieuse	Filles de Freya et Odr
Byggvir	Dieu de l'orge	Serviteur de Freya
Beyla	Déesse du miel et des abeilles	Servante de Freya
Skirnir	/	Messager de Freya

Les Vanes détiennent leur pouvoir de la terre et des cycles naturels : naissance, croissance, déclin et renaissance. Ils usent d’une magie émotionnelle et créatrice reposant sur l’équilibre et non sur la domination. La nature et le destin sont intimement liés en un cycle immuable de mort et de renaissance incarné par les saisons ou les marées par exemple Leur influence s’exprime dans des rites de fertilité et d’abondance liés à la mer et à la terre, célébrant la fécondité et la prospérité du monde. Bien qu’intégrés parmi les Ases après la Guerre des Dieux contre ceux-ci, ils conservent leur essence magique en lien avec le monde naturel, rappelant que la puissance divine repose sur les cycles de la vie et non pas uniquement sur le contrôle ou le pouvoir comme c’est le cas chez les Ases.

XX

Le cycle naturel des saisons

Reducio

chapitre 5 ~ la mythologie nordique
LES VANES

• Dans la mythologie nordique, les Vanes forment la seconde grande famille de dieux et contrastent avec les Ases, symboles de l’ordre et de la guerre. Ces divinités énigmatiques sont associées à la fertilité, aux cycles de la vie, à l’harmonie avec la faune et la flore mais aussi à la magie naturelle. •


LES VANES...
Le terme de Vanes dérive de Vanir qui serait issu d’une racine indo-européenne wen- / van- signifiant désir, amour ou joie. Cette étymologie renvoie à la nature même de cette famille de divinités qui incarnent les forces de la vie et qui sont liés à l’harmonie cosmique.
Les Vanes vivent dans leur monde, Vanaheim , un royaume verdoyant, situé au sommet d’Yggdrasil, juste en dessous de celui des Ases, dans lequel ils veillent sur les récoltes, les marées et les vents. Ils sont des dieux bienveillants et vitaux à l’image du monde pour les êtres vivants et sont liés aux éléments de l’eau et de la terre, les Vanes incarnent la prospérité agricole et maritime et maîtrisent le seiðr, une forme de magie permettant d’influer sur le destin qui sera transmise à Odin et aux völvas humaines.

Reducio

Vanaheim

LES PRINCIPALES DIVINITÉS VANIQUES...

Njörd
Njörd est le dieu du vent, de la mer et de l’abondance. Marié à sa propre sœur, il est le père des jumeaux Freyja et Freyr et est envoyé en otage à Asgard où il épouse la géante Skadi. Leur union est voué à l’échec car elle aime la montagne et en est ailleurs la divinité gardienne tandis que lui est attaché au domaine opposé, la mer. La rune qui est associée à cette divinité est Laguz.

Chapitre 23, Edda de Snorri
Eigi er Njörðr ása ættar. Hann var upp fæddr í Vanaheimi
Njörd n’appartient pas à la lignée des Ases. Il est né à Vanaheim.

Reducio

Njörd

Freya
Freya, déesse de la beauté, de l’amour et de la magie, incarne également la fertilité de la terre. Elle accueille ceux qui sont décédés et qui ne sont pas accueillis au Valhalla. Cette divinité était capable de se transformer en faucon grâce à son manteau de plumes et pouvait ainsi parcourir les neuf mondes.

Strophe 13, Skírnismál
Ek em Freyja, fagur gyðja, ok fjǫrvi mínum finnast ek
Je suis Freyja, la belle déesse, et je trouve grâce à mes forces vitales.

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Freya

Freyr
Freyr est le frère jumeau de Freya et associé à la fertilité, parfois à la lumière et également à la paix. Il a sa charge la prospérité et le succès des hommes. Les runes Fehu, Jera, Ingwaz, Othalaz et Ehwaz sont ses représentantes.

Strophe 27, Lokasenna
Freyr hann né grætir / né manns konu / ok leysir ór höftum hvern.
Freyr ne blesse ni jeunes filles ni les femmes des hommes, et il délivre les enchaînés de leurs fers.

Reducio

Freyr

LES DIVINITÉS MINEURES ...
Hormis Njörd et ses enfants, il n’y a que peu d’informations concernant les dieux et les déesses Vanes. Seuls ceux ayant eu un lien fort avec les Ases ou Freya nous sont parvenus.

Nom | Pouvoirs | Rôle
Nerthus | Déesse-mère de la terre, de la fertilité et des moissons | Associée aux runes Raidho et Berkano
Odr | Dieu de l’inspiration, de la nostalgie et des blés | Époux de Freya
Gersimi & Hnoss | Divinités associées aux trésors et à la beauté précieuse | Filles de Freya et Odr
Byggvir | Dieu de l'orge | Serviteur de Freya
Beyla [ Déesse du miel et des abeilles | Servante de Freya
Skirnir | / | Messager de Freya


SYMBOLISME...
Les Vanes détiennent leur pouvoir de la terre et des cycles naturels : naissance, croissance, déclin et renaissance. Ils usent d’une magie émotionnelle et créatrice reposant sur l’équilibre et non sur la domination. La nature et le destin sont intimement liés en un cycle immuable de mort et de renaissance incarné par les saisons ou les marées par exemple

Leur influence s’exprime dans des rites de fertilité et d’abondance liés à la mer et à la terre, célébrant la fécondité et la prospérité du monde.
Bien qu’intégrés parmi les Ases après la Guerre des Dieux contre ceux-ci, ils conservent leur essence magique en lien avec le monde naturel, rappelant que la puissance divine repose sur les cycles de la vie et non pas uniquement sur le contrôle ou le pouvoir comme c’est le cas chez les Ases.

Reducio

Le cycle naturel des saisons

page 57

Les trois Nornes majeures sont Urd, Verdandi et Skuld, chacune travaillant en parfaite harmonie avec les deux autres. La première fournit la trame du passé que tisse la seconde dans le présent afin que la dernière la file dans le futur.

Chaque maille qu’elle tisse s’entrelace avec les fils du destin, symbolisant les causes et les effets que chaque action a engendré sur la trame finale. Ainsi, la moindre action d’un être vivant est inscrite dans l’ouvrage des Nornes, une œuvre que nul ne peut modifier, pas même un dieu.

	Urd	Verdandi	Skuld
Étymologie	« Ce qui est advenu »	« Devenir »	« Ce qui doit arriver »
Domaine	Passé	Présent	Futur
Apparence	Vieille femme calme	Femme mûre et active	Jeune femme au tempérament guerrier
Rôle	Gardienne de la mémoire & des serments prononcés	Tisseuse des évènements en train de se dérouler & relieuse du passé au présent	Veilleuse du destin
Symbolisme	Sagesse acquise à travers les leçons du passé	Force et beauté de l’instant présent	Espoir et potentiel de la jeunesse pour l’avenir

Les Nornes

XX

L’équilibre cosmique que doivent préserver les Nornes passe notamment par l’entretien d’Yggdrasil, l’arbre des Neuf mondes qu’elles doivent arroser de l’eau du puits d’Urdarbrunnr, la fontaine sacrée, incarnant la mémoire du passé et la constance du destin qui régit tous les mondes et ceux qui y vivent. Elles gravent dans ses racines le sort des dieux, des hommes et des créatures par les runes après avoir fait la lecture des possibles dans la divination de celles-ci. Aucun être, pas même Odin le roi des dieux lui-même, ne peut échapper à leur pouvoir, ce qui leur vaut le respect absolu de tous. Parmi les trois Nornes majeures, une place particulière est faite à Skuld qui est désignée, dans plusieurs passages des Eddas, comme une Valkyrie. Cette double distinction illustre que la bataille, les affrontements et le futur sont entrelacés dans une même trame puisqu’elle choisit les guerriers destinés à mourir ou à survivre, soulignant ainsi le lien inévitable entre guerre, vie et mort.

Les interprétations modernes considèrent aujourd’hui cette triade sororale de divinités comme une métaphore du cycle de la vie et de la mort, chacune d’entre elles étant la gardienne d’une étape de celui-ci. En effet, les trois Nornes représenteraient les trois aspects fondamentaux du destin, la cause, l’action et la conséquence en s’incarnant dans les archétypes féminins universels que sont la vieille sage, la mère et la sorcière. Ces figures renvoient respectivement à la mémoire, au présent et à la promesse, rappelant constamment la fatalité et l’ordre universel dans lequel chaque action entraîne une conséquence et au-dessus de n’importe quelle puissance divine.

Ces trois Nornes, reconnues comme des divinités absolues, ont marqué la fin de l’âge d’or des dieux car leur arrivée est considérée comme un tournant dans l’équilibre cosmique, introduisant le changement et l’incertitude dans le monde des dieux, les préparant inévitablement au chemin vers le Ragnarök. Dans de nombreuses autres mythologies, nous pouvons retrouver des figures semblables comme les Moires dans la mythologie grecque avec Clotho, Lachesis et Atropos, Vidhātṛ dans la culture hindoue ou même Laima dans les légendes lituaniennes.

XX

Illustration des Nornes tissant les fils de vie

Les Nornes incarnent donc la manière dont les anciens peuples nordiques concevaient le temps et le destin, un ensemble inextricable de liens où le passé, le présent et le futur sont intimement liés. La vie serait ainsi guidée par des forces universelles tout en étant façonnée par les actions de chacun, rappelant que toutes les choses sont interdépendantes dans l’univers scandinave. Plus qu’un simple mythe, elles offrent une réflexion sur la fatalité et la responsabilité de tous.

Reducio

chapitre 5 ~ la mythologie nordique
LES NORNES

• Figures mystérieuses et puissantes de la mythologie nordique, les Nornes sont les maitresses du destin des dieux et des hommes. Leur existence rappelle à tous que nul ne peut échapper à la trame du temps qu'elles façonnent. •

LES NORNES...

Selon les anciens peuples scandinaves, la vie et le destin de chaque individu étaient déjà tracés à l’avance, tissé par les Nornes dans le tissu même de l’univers. Elles étaient considérées comme les maîtresses de l’avenir de chacun. Ce concept de destin était désigné sous le nom de Wyrd et était symboliquement représenté sous la forme d’une toile composée des neuf lignes des mondes entrecroisées. Dans la culture Viking, l’existence prenait la forme d’une ficelle, celle-ci incarnant la durée de la vie de chaque être vivant.

Le mot Norne provient du vieux norrois norna qui dériverait du verbe norna signifiant tisser ou même fixer le destin. Cette racine renvoie directement à leur rôle premier qui est d’entrelacer les fils des vies avec celle du temps afin de construire le destin de chacun. Ces divinités ne sont pas des observatrices passives mais influent directement sur le monde et les forces qui les entourent.

Reducio

Mains tissant un fil lumineux

Certaines sources rapprochent norna à l’idée de murmures suggérant plutôt qu’elles écoutent et révèlent le sort des êtres vivants et non qu’elles l’imposent. Cela souligne davantage la place que ces divinités féminines occupent aux côtés des forces naturelles primordiales comme étant les gardiennes de la destinée et du cycle temporel, le respect que tous leur vouaient, divinité ou non, trouve tout son sens. Trois de ces jötunn que l’on désignait comme sœurs se distinguent au pied d’Yggdrasil près de la source d’Urdarbrunnr tandis que de nombreuses autres Nornes mineures existent, chacune ayant une spécialité propre que ce soit de veiller sur les naissances ou de protéger les cycles de la nature.

Ainsi, la mythologie nordique enseigne que les chemins des êtres vivants sont destinés à se rencontrer et à s’entrelacer tout au long de leur vie.


LES TROIS GRANDES NORNES...

Les trois Nornes majeures sont Urd, Verdandi et Skuld, chacune travaillant en parfaite harmonie avec les deux autres. La première fournit la trame du passé que tisse la seconde dans le présent afin que la dernière la file dans le futur.

Chaque maille qu’elle tisse s’entrelace avec les fils du destin, symbolisant les causes et les effets que chaque action a engendré sur la trame finale. Ainsi, la moindre action d’un être vivant est inscrite dans l’ouvrage des Nornes, une œuvre que nul ne peut modifier, pas même un dieu.

Urd | Verdandi |Skuld
Étymologie | « Ce qui est advenu » | « Devenir » | « Ce qui doit arriver »
Domaine | Passé | Présent | Futur
Apparence | Vieille femme calme | Femme mûre et active | Jeune femme au tempérament guerrier
Rôle | Gardienne de la mémoire & des serments prononcés | Tisseuse des évènements en train de se dérouler & relieuse du passé au présent | Veilleuse du destin
Symbolisme | Sagesse acquise à travers les leçons du passé | Force et beauté de l’instant présent | Espoir et potentiel de la jeunesse pour l’avenir

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Les Nornes

FONCTION COSMIQUE...

L’équilibre cosmique que doivent préserver les Nornes passe notamment par l’entretien d’Yggdrasil, l’arbre des Neuf mondes qu’elles doivent arroser de l’eau du puits d’Urdarbrunnr, la fontaine sacrée, incarnant la mémoire du passé et la constance du destin qui régit tous les mondes et ceux qui y vivent. Elles gravent dans ses racines le sort des dieux, des hommes et des créatures par les runes après avoir fait la lecture des possibles dans la divination de celles-ci. Aucun être, pas même Odin le roi des dieux lui-même, ne peut échapper à leur pouvoir, ce qui leur vaut le respect absolu de tous.

Parmi les trois Nornes majeures, une place particulière est faite à Skuld qui est désignée, dans plusieurs passages des Eddas, comme une Valkyrie. Cette double distinction illustre que la bataille, les affrontements et le futur sont entrelacés dans une même trame puisqu’elle choisit les guerriers destinés à mourir ou à survivre, soulignant ainsi le lien inévitable entre guerre, vie et mort.


INFLUENCE CULTURELLE...

Les interprétations modernes considèrent aujourd’hui cette triade sororale de divinités comme une métaphore du cycle de la vie et de la mort, chacune d’entre elles étant la gardienne d’une étape de celui-ci. En effet, les trois Nornes représenteraient les trois aspects fondamentaux du destin, la cause, l’action et la conséquence en s’incarnant dans les archétypes féminins universels que sont la vieille sage, la mère et la sorcière. Ces figures renvoient respectivement à la mémoire, au présent et à la promesse, rappelant constamment la fatalité et l’ordre universel dans lequel chaque action entraîne une conséquence et au-dessus de n’importe quelle puissance divine.

Ces trois Nornes, reconnues comme des divinités absolues, ont marqué la fin de l’âge d’or des dieux car leur arrivée est considérée comme un tournant dans l’équilibre cosmique, introduisant le changement et l’incertitude dans le monde des dieux, les préparant inévitablement au chemin vers le Ragnarök. Dans de nombreuses autres mythologies, nous pouvons retrouver des figures semblables comme les Moires dans la mythologie grecque avec Clotho, Lachesis et Atropos, Vidhātṛ dans la culture hindoue ou même Laima dans les légendes lituaniennes.

Reducio

Illustration des Nornes tissant les fils de vie

Les Nornes incarnent donc la manière dont les anciens peuples nordiques concevaient le temps et le destin, un ensemble inextricable de liens où le passé, le présent et le futur sont intimement liés. La vie serait ainsi guidée par des forces universelles tout en étant façonnée par les actions de chacun, rappelant que toutes les choses sont interdépendantes dans l’univers scandinave. Plus qu’un simple mythe, elles offrent une réflexion sur la fatalité et la responsabilité de tous.

page 59

Asgard, littéralement "enceinte des Ases", est le monde des Ases. C'est un monde construit par Odin et ses frères une fois qu'ils ont eu fini de créer les hommes. On y trouve la plaine Idavoll où Odin s'est installé avec 12 autres dieux. 12 temples, ou un temple avec 12 sièges selon les textes, y sont construits, qui peuvent être rapprochés des signes du zodiaque. Suite à la guerre contre les Vanes, Asgard est entouré d'une muraille réputée infranchissable.

« Leur installation eut lieu dans un endroit appelé Idavallen, qui est au centre d’Asgôrd. La première chose qu’ils firent, ce fut d’élever un temple où il y avait des sièges pour douze d’entre eux et un trône pour Odin. C’est le plus grand et le plus magnifique édifice qui ait été construit sur la terre ; l’intérieur et l’extérieur sont couverts de pla­ques d’or : les hommes lui ont donné le nom de Gladshem. » Gylfaginning (Edda en prose), chapitre 14 Traduction par Rosalie du Puget

X

Heimdall in Asgard de Milivoj Ćeran

Au sein du plus grand et plus beau des temples, Gladsheim, se trouve également le Valhalla, immense halle à 640 portes hébergeant les Einherjar, la moitié des plus braves et des plus valeureux guerriers morts au combat, destinés à combattre aux côtés d'Odin pendant le Ragnarök. Chaque jour, ils se battent entre eux et leurs morts reviennent à la vie à l'heure du repas. Alors, ils mangent le sanglier Sæhrímnir qui ressuscite tous les soirs, et boivent de l'hydromel produit par la chèvre Heidrun, servis par les Valkyries, des divinités mineures servantes d'Odin.

« Dans les salles d'Odin, les guerriers combattent chaque jour. Ils choisissent leur victime, reviennent du combat, s’asseoient ensemble cordialement et boivent la bière avec les ases. » Vafþrúðnismál (Edda poétique), strophe 41 Traduction par Xavier Marmier (p. 88)

X

Valhalla de Milivoj Ćeran

L'entrée en Asgard se fait par le Bifröst, un pont arc-en-ciel entre Midgard et Asgard. C'est la plus solide de toutes les constructions. Il brûle continuellement pour empêcher les géants de l'emprunter. Heimdall, dieu de la lumière et de la lune, en est le gardien et est chargé de souffler dans son cor, Gjallarhorn, lorsque débutera le Ragnarök.

Il est possible que l'île de Lyngvi, située dans le lac Ámsvartnir, où est enfermé Fenrir jusqu'au Ragnarök se trouve également en Asgard. Sa localisation n'est pas explicitement donnée, mais les Ases l'ont élevé "chez eux" (en Asgard), avant de l'enfermer, c'est donc une possibilité.

Ases (comme Odin, Thor, Loki...), Einherjar, Valkyries, le sanglier Sæhrímnir, la chèvre Heidrun, (Fenrir)
Idavoll, Valhalla, Bifröst, (Lyngvi)
la guerre entre Ases et Vanes, l'emprisonnement de Fenrir, la mort de Baldr, l'emprisonnement de Loki, la grande muraille d'Asgard, l'hydromel poétique, Skadi

Vanaheim, littéralement "monde des Vanes", est un monde sur lequel on a peu d'informations, à part que Njörd en est originaire. Les Vanes étant associés à la fertilité et régulièrement à la nature, on peut cependant imaginer un monde plutôt luxuriant.

On sait cependant que s'y trouve Fólkvangr, que l'on pourrait traduire par "champ de l'armée" ou "champ du peuple". Il s'agit d'une plaine ou d'un champ que dirige la déesse Freyja, rassemblant la moitié des plus braves et des plus valeureux guerriers morts au combat.

« Folkvang est la neuvième demeure céleste ; Freya dispose des sièges de cette salle. Tous les jours elle prend la moitié des hommes qui succombent dans les champs de bataille ; l’autre moitié appartient à Odin. » Grímnismál (Edda poétique), strophe 14 Traduction par Rosalie du Puget

X

Freyr and Freyja, de Pernastudios

Sur ce champ se trouve également Sessrúmnir, la salle de Freyja, qui est décrite dans l'Edda en prose comme "vaste et belle".

Vanes (comme Freyja, Freyr, Njörd...)
Fólkvangr, Sessrúmnir
la guerre entre Ases et Vanes

Álfheim, ou "monde des elfes", n'est mentionné que deux fois dans les textes. Étant la demeure des Elfes lumineux, dirigé par le Vane Freyr d'après un des deux textes, on suppose que c'est un monde de lumière et de nature.

« Je citerai d’abord Alfhem ; c’est la demeure des alfes lumineux. Les alfes noirs habitent dans la terre. S’ils diffèrent des pre­miers par l’extérieur, ils en diffèrent bien davantage encore par leurs œuvres. Les alfes lumineux sont plus beaux que le soleil, les alfes ténébreux plus noirs que la poix. » Gylfaginning (Edda en prose), chapitre 17 Traduction par Rosalie du Puget

X

Alfheim de Bayu Raharji

Elfes lumineux (Ljósálfar), Freyr
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Reducio

chapitre 5 ~ la mythologie nordique
SOMMET D'YGGDRASIL

• Yggdrasil, l'Arbre-Monde, est un immense if ou frêne à trois racines qui relie les 9 mondes de la mythologie nordique. Au sommet, on trouve les mondes des dieux et des êtres de lumière, ainsi que Hræsvelg, géant en forme d'aigle entre les yeux de qui niche le faucon Vidofnir. •


ASGARD ...
Asgard, littéralement "enceinte des Ases", est le monde des Ases. C'est un monde construit par Odin et ses frères une fois qu'ils ont eu fini de créer les hommes. On y trouve la plaine Idavoll où Odin s'est installé avec 12 autres dieux. 12 temples, ou un temple avec 12 sièges selon les textes, y sont construits, qui peuvent être rapprochés des signes du zodiaque. Suite à la guerre contre les Vanes, Asgard est entouré d'une muraille réputée infranchissable.
« Leur installation eut lieu dans un endroit appelé Idavallen, qui est au centre d’Asgôrd. La première chose qu’ils firent, ce fut d’élever un temple où il y avait des sièges pour douze d’entre eux et un trône pour Odin. C’est le plus grand et le plus magnifique édifice qui ait été construit sur la terre ; l’intérieur et l’extérieur sont couverts de pla­ques d’or : les hommes lui ont donné le nom de Gladshem. »
Gylfaginning (Edda en prose), chapitre 14
Traduction par Rosalie du Puget

Reducio

Heimdall in Asgard de Milivoj Ćeran

Au sein du plus grand et plus beau des temples, Gladsheim, se trouve également le Valhalla, immense halle à 640 portes hébergeant les Einherjar, la moitié des plus braves et des plus valeureux guerriers morts au combat, destinés à combattre aux côtés d'Odin pendant le Ragnarök. Chaque jour, ils se battent entre eux et leurs morts reviennent à la vie à l'heure du repas. Alors, ils mangent le sanglier Sæhrímnir qui ressuscite tous les soirs, et boivent de l'hydromel produit par la chèvre Heidrun, servis par les Valkyries, des divinités mineures servantes d'Odin.
« Dans les salles d'Odin, les guerriers combattent chaque jour. Ils choisissent leur victime, reviennent du combat, s’asseoient ensemble cordialement et boivent la bière avec les ases. »
Vafþrúðnismál (Edda poétique), strophe 41
Traduction par Xavier Marmier (p. 88)

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Valhalla de Milivoj Ćeran

L'entrée en Asgard se fait par le Bifröst, un pont arc-en-ciel entre Midgard et Asgard. C'est la plus solide de toutes les constructions. Il brûle continuellement pour empêcher les géants de l'emprunter. Heimdall, dieu de la lumière et de la lune, en est le gardien et est chargé de souffler dans son cor, Gjallarhorn, lorsque débutera le Ragnarök.

Il est possible que l'île de Lyngvi, située dans le lac Ámsvartnir, où est enfermé Fenrir jusqu'au Ragnarök se trouve également en Asgard. Sa localisation n'est pas explicitement donnée, mais les Ases l'ont élevé "chez eux" (en Asgard), avant de l'enfermer, c'est donc une possibilité.

Ases (comme Odin, Thor, Loki...), Einherjar, Valkyries, le sanglier Sæhrímnir, la chèvre Heidrun, (Fenrir)
Idavoll, Valhalla, Bifröst, (Lyngvi)
la guerre entre Ases et Vanes, l'emprisonnement de Fenrir, la mort de Baldr, l'emprisonnement de Loki, la grande muraille d'Asgard, l'hydromel poétique, Skadi

VANAHEIM ...
Vanaheim, littéralement "monde des Vanes", est un monde sur lequel on a peu d'informations, à part que Njörd en est originaire. Les Vanes étant associés à la fertilité et régulièrement à la nature, on peut cependant imaginer un monde plutôt luxuriant.

On sait cependant que s'y trouve Fólkvangr, que l'on pourrait traduire par "champ de l'armée" ou "champ du peuple". Il s'agit d'une plaine ou d'un champ que dirige la déesse Freyja, rassemblant la moitié des plus braves et des plus valeureux guerriers morts au combat.
« Folkvang est la neuvième demeure céleste ; Freya dispose des sièges de cette salle. Tous les jours elle prend la moitié des hommes qui succombent dans les champs de bataille ; l’autre moitié appartient à Odin. »
Grímnismál (Edda poétique), strophe 14
Traduction par Rosalie du Puget

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Freyr and Freyja, de Pernastudios

Sur ce champ se trouve également Sessrúmnir, la salle de Freyja, qui est décrite dans l'Edda en prose comme "vaste et belle".

Vanes (comme Freyja, Freyr, Njörd...)
Fólkvangr, Sessrúmnir
la guerre entre Ases et Vanes

ÁLFHEIM ...
Álfheim, ou "monde des elfes", n'est mentionné que deux fois dans les textes. Étant la demeure des Elfes lumineux, dirigé par le Vane Freyr d'après un des deux textes, on suppose que c'est un monde de lumière et de nature.
« Je citerai d’abord Alfhem ; c’est la demeure des alfes lumineux. Les alfes noirs habitent dans la terre. S’ils diffèrent des pre­miers par l’extérieur, ils en diffèrent bien davantage encore par leurs œuvres. Les alfes lumineux sont plus beaux que le soleil, les alfes ténébreux plus noirs que la poix. »
Gylfaginning (Edda en prose), chapitre 17
Traduction par Rosalie du Puget

Reducio

Alfheim de Bayu Raharji

Elfes lumineux (Ljósálfar), Freyr
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